23 marzo, 2025

La Conexión Heindel-Steiner 2

 “La Conexión Heindel-Steiner

Por Charles Weber 2a parte”


Continuación …

La caracterización más negativa de Steiner sobre esa forma de teosofía, introducida por Blavatsky y construida en torno a sus diversos libros, se realizó en una larga conferencia impartida en Leipzig el 10 de junio de 1917. Allí, describió ese material teosófico como «el preludio de logros espirituales [que] ya no se adaptaban a nuestros tiempos. De hecho, fue un proceso de degeneración, no de progreso, cuando a finales del siglo XIX surgió la Sociedad Teosófica con su intento de trasplantar el orientalismo indio a Europa, sin percibir que en lo que había surgido de Lessing, Herder, Schiller, Goethe, y lo que debía desarrollarse sobre esta base [del pensamiento lógico y empírico], se había creado algo mucho más grande y significativo para la humanidad moderna de lo que jamás podría surgir de fuentes anteriores».


HEINDEL Y LA TEOSOFÍA


Los fieles a Heindel, quizás temerosos de que su prestigio se vea comprometido si su orientación occidental no queda claramente establecida, se apresuran a considerar las asociaciones teosóficas de Steiner como algo que invalida su relevancia para sus intereses espirituales. Pero conviene ser cautelosos en este punto, pues si bien, según sus propias palabras, Steiner nunca suscribió las enseñanzas teosóficas difundidas por Helena Blavatsky y enseñó exclusivamente los resultados de su propia investigación espiritual, que podría caracterizarse desde el principio (1902) como cristianismo rosacruz, Max Heindel, hasta el final de su vida, elogió efusivamente la obra de Blavatsky.  En su primer libro, Blavatsky y la Doctrina Secreta, Heindel describe a la clarividente rusa como «una digna mensajera de los Maestros», cuya Doctrina Secreta «es uno de los libros más extraordinarios del mundo» (págs. 33 y 34). 


En el Cosmos, Heindel intentó demostrar cómo podían reconciliarse «dos obras tan valiosas» como La Doctrina Secreta y el Budismo Esotérico de Sinnett (págs. 270 y siguientes). Pero, sin duda, esto no preocupa al Hermano Mayor, ya que ambas obras pertenecen al ocultismo oriental. 


Tampoco, con la misma certeza, el Hermano Mayor elogió estas obras para la edificación y promoción de Heindel.  Steiner no se hace ilusiones con respecto a estos dos libros de orientación oriental: “El [esoterismo] cristiano-rosacruz... ha surgido del estilo de vida occidental, y perderlo significaría que la humanidad negara el sentido y el destino de la Tierra. Solo en este tipo de esoterismo puede fructificar la armonía entre la ciencia y la religión, mientras que cualquier otra amalgama del conocimiento occidental con el esoterismo oriental produce sólo productos bastardos e infructuosos como el Budismo Esotérico de Sinnett... El Budismo Esotérico de Sinnett y La Doctrina Secreta de Blavatsky son ejemplos de... la solución equivocada [porque, como lo aclaran dos diagramas que acompañan a esta declaración, las enseñanzas de estos libros no tienen en cuenta el impacto transformador de Cristo en la humanidad y la evolución mundial]”. —Declaración confidencial a miembros esotéricos, mayo de 1907, Historia y Contenido, págs. 330-33.  


Si bien Steiner admiraba el coraje y la fortaleza de Blavatsky, y estaba fascinado por su clarividencia atávica, consideraba que sus libros eran gravemente defectuosos y sesgados hacia una sabiduría atlante adquirida en un estado de consciencia onírica. Nuestra pregunta a los puristas occidentales es: ¿quién defiende con mayor contundencia su territorio y lo protege de la influencia oriental? Nos apresuramos a añadir que creemos que tales preocupaciones por la exclusividad se han vuelto excesivas. Tienden a sofocar la indagación abierta, creando una división contraria a la comprensión compartida, imponiendo un efecto de dogma fulminante, que dice: mantente dentro de estos límites definidos o estarás cortejando la herejía. ¿Max Heindel compartía este punto de vista? ¿Max Heindel, un hijo de Caín y masón de corazón?  


EL CONTACTO DIRECTO DE STEINER CON LOS IMPULSOS ESPIRITUALES


Numerosos textos indican que Steiner estaba en contacto directo con las fuentes espirituales que alimentaban el Movimiento Teosófico y, posteriormente, el Antroposófico (a diferencia de las Sociedades de ambos). En este caso, aparece en una carta a Anna R. Minsloff de 1908: «Las autoridades que velan por nuestro movimiento espiritual indican que es la misión teosófica la que debe comenzar sus actividades con ustedes en una fecha posterior. Pues en Rusia esto debe fundamentarse en una base científica bien probada». —Historia y Contenido, pág. 125 (cursivas en el original).


«La teosofía es el conocimiento del Ser divino en la humanidad; pero muchos se creen teósofos que consideran divino su propio pequeño ego». —Borrador incompleto para ser entregado a la Escuela Esotérica, 1907


Su principal tarea [la de la S.T.] es sanar a la humanidad, no permitir que una u otra persona adquiera conocimiento sobre tal o cual hecho. Saber que la reencarnación y el karma son hechos —es decir, simplemente saber esto— no es lo esencial; lo esencial es que estos pensamientos se integren en nuestra sangre y vida, formen parte de nuestro ser espiritual interior, pues son cosas saludables... Solo hay una prueba de las enseñanzas de la Ciencia Espiritual, y es la vida misma. Las doctrinas científico-espirituales demostrarán su veracidad si una vida sana crece bajo su influencia. —Conferencia, Berlín, 29 de enero de 1906.


Es evidente que Steiner solía usar indistintamente los términos teosofía, ciencia del espíritu, rosacrucismo y, más tarde (a partir de alrededor de 1906), antroposofía.  Al definirse y desarrollarse en sus contextos individuales, el significado unitario subyacente de estos términos se mantuvo constante a lo largo de su vida.


LA RELACIÓN DE STEINER CON LA SABIDURÍA ORIENTAL


Steiner adopta una postura definida con respecto a la sabiduría oriental, postura que se implica en algunas de las citas anteriores. Un análisis completo de este tema debe incluir necesariamente una consideración del cristianismo y la distinción entre clarividencia positiva y negativa.  Su continuo y fructífero desarrollo [de la S.T.] en los países occidentales depende completamente de la medida en que demuestre ser capaz de asimilar el principio de la iniciación occidental entre sus influencias. Pues las iniciaciones orientales necesariamente deben dejar intacto a Cristo como factor cósmico central de la evolución. Pero sin este principio, el movimiento teosófico no tendrá una influencia decisiva en las culturas occidentales, cuyos orígenes se remontan a la vida de Cristo en la Tierra. Si se consideraran por sí solas, las revelaciones de la iniciación oriental tendrían que mantenerse al margen de la cultura viva en Occidente de una manera sectaria. Solo podrían esperar éxito dentro de la evolución si el principio del cristianismo fuera erradicado de la cultura occidental. Pero esto equivaldría a erradicar el significado esencial de la Tierra, que reside en el reconocimiento y la realización de las intenciones del Cristo viviente. 


Revelar estas intenciones en forma de sabiduría, belleza y actividad completas es, sin embargo, el objetivo más profundo del Rosacrucismo...  Debe entenderse que la introducción de un esoterismo correcto en Occidente solo puede ser de tipo cristiano rosacruz, porque este dio origen a la vida occidental y porque, al perderlo, la humanidad negaría el significado y el destino de la Tierra. La relación armoniosa entre ciencia y religión sólo puede florecer en este esoterismo.  Carta a Edouard Schuré, autor de Los Grandes Iniciados, septiembre de 1907, Correspondencia y Documentos, pág. 18, cursiva en el original, énfasis añadido a menos que se indique lo contrario.


“Mi forma de propagar la Teosofía... en realidad tiene muy poco que ver con lo que llamamos la Sociedad Teosófica... [Cuando Fraulein von Sivers, futura Sra. Steiner] me preguntó [en 1902] por qué no me unía a la Sociedad... le respondí: ‘Siempre me será imposible pertenecer a una Sociedad donde se practica el tipo de Teosofía impregnada por doquier de misticismo oriental malinterpretado, como es el caso de la Sociedad Teosófica;  Mi misión sería reconocer que actualmente existen impulsos ocultos más importantes, y que sería imposible admitir que Occidente tenga algo que aprender de este misticismo oriental». —Berlín, 14 de diciembre de 1911, Historia y Contenido, págs. 381-93


Los Tres Tipos de Iniciación


“Existen tres tipos diferentes de iniciación, todos los cuales conducen al mismo objetivo. Hay tres caminos, la elección de uno de los cuales depende de la individualidad de cada persona. Una iniciación es la de la sabiduría; es el objetivo adecuado para la formación india y oriental. Este camino está plagado de grandes peligros para los cuerpos europeos y occidentales y, por lo tanto, no es el correcto. La segunda iniciación se basa en la vida del sentimiento; es el camino fundamentalmente cristiano. Solo unas pocas personas pueden tomar este camino porque exige una fuerte fuerza de devoción y piedad.  El tercer camino de iniciación es la formación Rosacruz, el camino de la iniciación del pensamiento y la voluntad. Conduce a la unión con las fuerzas de los otros caminos.


Lo que es correcto para el pueblo indio no lo es para Europa. Para empezar, un impulso indio era necesario porque Europa misma había desarrollado muy pocas expresiones capaces de introducir tales enseñanzas. Incluso hoy en día debemos describir muchas cosas con palabras indias. Pero todo lo que hoy se revela en las enseñanzas ocultas también lo poseían los Rosacruces en la Edad Media y principios de los tiempos modernos». —Fundamentos del Esoterismo, treinta y una conferencias impartidas en Berlín del 25 de septiembre al 5 de noviembre de 1905, pág. 109.


«Para el europeo de hoy, es tan absurdo buscar ese camino [de la antigua India] como lo sería caminar primero hacia el otro lado de la montaña y usar el camino que hay allí en lugar del que se encuentra en el lugar.  La naturaleza del europeo actual es completamente diferente a la del oriental.”—Conocimiento Suprasensible, trece conferencias, Berlín, impartidas entre el 11 de octubre de 1906 y el 26 de abril de 1907, pág. 148


“Los antiguos ejercicios de yoga son inadecuados hoy en día.”—Guía para el entrenamiento esotérico, pág. 143, Conferencia, “Ejercicios espirituales modernos y antiguos”, Dornach, 27 de mayo de 1922


“Esta entrega absoluta del propio ser se adapta al carácter indio; pero no tiene cabida en la cultura europea.”—A las Puertas de la Ciencia Espiritual, catorce conferencias impartidas en Stuttgart, 1906, pág. 115


“La Iniciación oriental tiene lugar mientras el hombre está en estado de sueño; la Iniciación occidental debe alcanzarse en estado de vigilia... En la Iniciación occidental, el neófito es libre;  El maestro simplemente desempeña el papel de un despertador.”—Cosmología Esotérica, dieciocho conferencias impartidas en París, 1906, pág. 39


“Si queremos introducir la sabiduría oriental aquí y seguir las enseñanzas orientales, esto indicaría la decadencia de Occidente. Necesitamos las enseñanzas occidentales que nos impartieron estos dos Maestros [Jesús y Cristián Rosacruz].—Conferencia a la Sección Esotérica, “Sobre el Ocultismo Oriental y Occidental”, Múnich, 1 de junio de 1907, H & C, pág. 314


“Hay que ser consciente de que una visión oriental nunca podrá arraigar en suelo europeo.”—Conferencia en Basilea, 25 de septiembre de 1912, Historia y Contenido, pág.  319


“Siempre me será imposible pertenecer a una sociedad donde se practica el tipo de Teosofía impregnada por doquier de un misticismo oriental malinterpretado, como es el caso de la Sociedad Teosófica... sería imposible admitir que Occidente tenga algo que aprender de este misticismo oriental... No me uní a una Sociedad [la Sociedad Teosófica], sino que entré en ella para impartirle algo que no estaba previamente presente en ella.” —Discurso a la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica, Berlín, 14 de diciembre de 1911, Historia y Contenido, págs. 383-84


La Clarividencia de Steiner


¿Qué hay del método de Steiner para obtener conocimiento del espíritu? ¿Es un clarividente positivo o voluntario, y aboga por el desarrollo de la clarividencia positiva? Que nos lo diga.  La tarea actual del conocimiento espiritual es conectar la experiencia de las ideas, con plena claridad mental, con el mundo espiritual mediante la voluntad de conocimiento. El ser humano cognoscente posee entonces un contenido mental que se experimenta como el de las matemáticas. Piensa como un matemático. Pero no piensa en números ni en figuras geométricas. Piensa en imágenes del mundo espiritual. A diferencia de la antigua cognición del espíritu en la vigilia y el sueño, se trata de una posición plenamente consciente dentro del mundo espiritual. 


Dentro de la Sociedad Teosófica, era imposible establecer una verdadera relación con esta cognición del espíritu. La desconfianza surgió tan pronto como la plena conciencia buscó entrar en relación con el mundo espiritual. La plena conciencia solo se conocía para el mundo sensorial. 


No existía un verdadero sentimiento para el desarrollo de este hasta el punto de experimentar el espíritu. Lo que se pretendía era realmente regresar a la antigua conciencia onírica, con la supresión de la plena conciencia. —El Curso de Mi  Vida, pág. 326


“Para mí, los años de 1901 a 1907 o 1908, aproximadamente, fueron una época en la que, con todas las fuerzas de mi alma, me sentí impresionado por los hechos y los Seres del mundo espiritual que se me acercaban.

De la experiencia del mundo espiritual en general, se desarrollaron detalles específicos del conocimiento. Se ha experimentado mucho al componer un libro como la Teosofía. A cada paso, mi esfuerzo fue mantenerme por todos los medios en conexión con el pensamiento científico.”—ibíd., pág. 328


Desarrollar ciertos órganos en el cuerpo de deseos requiere “el dominio completo de toda la personalidad mediante la autoconciencia, de modo que cuerpo, alma y espíritu formen una sola armonía. Las funciones del cuerpo, las inclinaciones y pasiones del alma, los pensamientos e ideas del espíritu deben unirse completamente. El cuerpo debe estar tan refinado y purificado que sus órganos no asimilen nada que no sea útil para el alma y el espíritu. El alma no debe asimilar nada a través del cuerpo, ya sea pasión o deseo, que sea antagónico a los pensamientos puros y nobles. El espíritu no debe dominar al alma con leyes y obligaciones como un esclavista, sino que el alma debe aprender a seguir por inclinación y libre elección estas leyes y deberes. —Iniciación y sus Resultados, 1904, págs. 48-48.


“El clarividente no debe convertirse en un mero entusiasta; debe mantener sus pies sobre tierra firme.” —ibíd., pág. 60


“Nadie que no viva y piense sanamente en el mundo físico puede dar a luz a un ser espiritual sano.  La vida natural y racional es la base de toda verdadera evolución espiritual.”—ibíd., pág. 80


“En la ciencia oculta, la intuición no es nada vago ni incierto, sino un modo elevado de conocimiento, pleno de la más luminosa claridad y la más indudable certeza.”—Las etapas del conocimiento superior, cuatro ensayos escritos en forma de libro en 1904, pág. 47


“Quien en la vida cotidiana no se preocupa por pensar con agudeza y claridad, caerá víctima de todas las posibles ilusiones en su ascenso a los mundos superiores.”—ibíd., pág. 49


“Solo quienes renuncian por completo a toda influencia personal son realmente dignos de trabajar en el ámbito del ocultismo.  El ideal más elevado de los ocultistas que desean lograr algo valioso es evitar por completo el logro a través de sus propias personalidades y, en la medida de lo posible, eliminar las simpatías y antipatías personales de todo lo que se intente. —Los Efectos del Desarrollo Esotérico, diez conferencias impartidas en La Haya, 1913, pág. 145


“Si llevamos nuestros intereses y aspiraciones personales a áreas de observación clarividente donde solo los intereses humanos y universales deberían reclamar nuestra atención, esto actúa como un veneno. No llegamos a la verdad de esa manera, sino que nos convertimos en víctimas de falsas imaginaciones que son simplemente el reflejo de nuestros intereses y aspiraciones personales.” —ibíd., págs. 181-82


“Sé que toda fantasía está lo más lejos posible de mí... Créanme, queridos Frau y Herr Doctor, que lo que digo lo experimento con todo el rigor que los matemáticos se imponen.  Y antes de aventurarme en el camino de la Teosofía, dediqué toda mi atención a asegurarme de que ninguna fantasía en la vida diaria pudiera extraviarme. Mi vida entera ha estado encaminada a ese fin durante muchos años. —Carta a Doris y Franz Paulus, 11 de agosto de 1904, De la Historia y Contenido de la Primera Sección de la Escuela Esotérica 1904-1914, en adelante Historia y Contenido, pág. 70


Lo único que puedo atribuir a mi mérito es haberme sometido a un estricto entrenamiento para protegerme de cualquier fantasía. Éste ha sido mi precepto.  Porque de esta manera, lo que experimento en los reinos espirituales está libre de toda invención, de todo engaño, de toda superstición.” —Carta a Eliza von Moltke, 20 de julio de 1904, ibíd., pág. 77


Steiner se esfuerza mucho para asegurar que el estudiante de ocultismo se prepare adecuadamente para la entrada consciente en los mundos del espíritu. 


“Debe adquirir el poder de regular y controlar el movimiento de sus órganos espirituales de forma independiente y con plena conciencia;  de lo contrario, se convertiría en un juguete para fuerzas y poderes externos.”—Conocimiento de los Mundos Superiores y su Alcance, 1904, pág. 162


En cuanto a las cualificaciones que debe poseer un maestro de estudiantes esotéricos, Steiner es claro y enfático: 


“También será evidente, sin lugar a dudas, que las instrucciones para el desarrollo de las facultades suprasensibles solo pueden ser asunto de aquellos que han experimentado todo lo que se proponen despertar en los demás,

y que, sin duda, están en posición de saber si las instrucciones que dan conducen a los resultados exactos deseados.”—ibíd., pág. 166


“Por lo tanto, nunca se repetirá demasiado que la única entrada segura a los mundos superiores está al final de un camino que conduce a través de un conocimiento y una valoración genuinos de la propia naturaleza.”—ibíd., pág. 182. 


El aspirante al conocimiento de primera mano “nunca pierde ni por un momento su firme posición en el mundo físico, ni se siente extrañado de ello. Si el estudiante quiere evitar convertirse en un visionario fantástico, no debe empobrecer su vida a través de su conciencia superior, sino, por el contrario, enriquecerla. —ibíd., pág. 195. 


¿Son estas las palabras de alguien que duda de lo que hace o que deja todo al azar? 


“Las experiencias del vidente y los fenómenos producidos por el médium deben su existencia al hecho de que una persona, al experimentar y producir así, es, con su alma, menos independiente de su cuerpo que en la percepción y la voluntad ordinarias. En la experiencia de lo suprasensible, como se indica en este libro, el desarrollo de la vida anímica procede en la dirección opuesta a la que siguen el vidente y el médium.  El alma adquiere progresivamente mayor independencia del cuerpo que en la percepción y la voluntad... En el momento en que el alma desciende por debajo del nivel de conciencia clara que existe en el pensamiento, se encuentra en el camino equivocado en lo que respecta al verdadero conocimiento del mundo suprasensible —ibíd., pág. 265


“El verdadero ocultismo desaconseja enérgicamente toda experimentación en la oscuridad. Quien no se someta con los ojos abiertos al período de instrucción, puede convertirse en médium, pero todos esos esfuerzos no pueden llevarlo a la clarividencia tal como la entiende el ocultista.” —Iniciación y sus resultados, págs. 15-16


“Es de suma importancia que el estudiante sea una persona sensata y de pensamiento claro, y de igual importancia que practique la mayor claridad de expresión. Las personas que comienzan a tener algún presentimiento de cosas suprafísicas tienden a volverse habladoras sobre ellas. De esa manera, retrasan su desarrollo.” —ibíd., pág.  32 


“Esos movimientos espirituales de los tiempos modernos que conducen a la percepción del mundo espiritual en la conciencia plena —no en trance ni bajo hipnosis— son los que conducen a la comprensión... Porque nosotros, los humanos, no estamos confinados a una semi existencia monótona y soñadora; estamos destinados a desarrollar un desarrollo libre y plenamente consciente de todo nuestro ser.”—La Leyenda del Templo, pág. 18


El método de Steiner para obtener conocimiento suprasensible


La facultad clarividente de Steiner estaba completamente sujeta a su control. Sin embargo, algunos pueden dudar de que obtuviera su conocimiento de los mundos superiores de primera mano. Quizás, se podría argumentar, Steiner obtuvo su material como Heindel relata que recibió la mayor parte del contenido del Cosmos, mediante transferencia de pensamiento. Las siguientes citas ofrecen abundante evidencia de que el propio Steiner concibió directamente las realidades espirituales y luego dio forma a sus cogniciones suprasensibles.  


“Lo que se comunica en la Memoria Cósmica [historia oculta de Lemuria y la Atlántida escrita en 1904] no puede descubrirse inicialmente sin Inspiración [visión en el Mundo del Pensamiento Concreto].”—Las Etapas del Conocimiento Superior, pág. 44


“Hoy mi tarea es mostrar cómo el investigador espiritual debe considerar el Evento de Cristo Jesús... Las afirmaciones del investigador espiritual provienen de experiencias clarividentes del alma tal como vive independientemente del cuerpo en el mundo espiritual. En esta condición, el alma puede observar todo el curso de la evolución de la humanidad.”—Jesús y Cristo, conferencia en Hamburgo, 15 de noviembre de 1913, pág.  3 


“Lo que busqué demostrar [en El Cristianismo como Hecho Místico, un libro publicado en 1902] fue que el impulso crístico, la entrada del cristianismo en el desarrollo de la humanidad, sólo puede comprenderse al percibir cómo lo suprasensible influye en el desarrollo que comúnmente se describe en la historia. Cómo estos hechos solo son accesibles a la visión espiritual, pueden llamarse místicos.”—ibíd., pág. 17


“Aprendemos continuamente a encontrarnos con los seres espirituales que se acercan a nosotros desde el otro lado del cosmos, por así decirlo, y que vienen a nosotros desde el futuro para otorgarnos sabiduría. La experiencia de recibir dicha sabiduría solo puede alcanzarse cuando hemos progresado esotéricamente, u ocultamente, de tal manera que hemos desarrollado un sentimiento que prepara el alma para afrontar todas las contingencias futuras...”—Los Efectos del Desarrollo Esotérico, pág.  97 


“Y cuando nos encontramos cara a cara con el Guardián del Umbral, sentimos (y esta es una experiencia verdaderamente devastadora) como si estuviéramos restringidos o paralizados. Esto se debe a todas las fuerzas magnéticas que limitan En la actualidad, nuestros intereses personales tienen la mayor influencia.  Solo cuando hayamos progresado lo suficiente, cuando hayamos aprendido de esta gélida soledad que tenemos la capacidad de hacer nuestros los intereses universales, podremos traspasar el Guardián del Umbral... Ahora podemos reconocer: Sí, puedo perseguir mis propios intereses, porque ahora son intereses cósmicos, los intereses de todos los seres humanos... A través de tales experiencias, podremos llegar a comprender (y, por lo tanto, tomar en serio) el hecho de que los intereses personales deben transformarse en intereses universales si queremos ver la verdadera realidad del mundo espiritual. —ibíd., pág. 155. La experiencia directa definitivamente parece estar hablando aquí.


Respecto a Mani, el fundador del maniqueísmo, Steiner se muestra al tanto de las intenciones de esta Individualidad:


“Mani no encarnará durante este siglo, pero pretende hacerlo en el próximo, si puede encontrar un cuerpo adecuado... Actuará desde el poder de los Misterios del Grial e instruirá a la humanidad para que  Puede decidir incluso sobre el bien y el mal.”—Registrado por Ehrenfried Pfeiffer de sus conversaciones con Steiner entre 1919 y 1921, Historia y Contenido, p. 227


“Hasta ahora mi principio ha sido no divulgar nada dentro del movimiento teosófico que no pueda ser corroborado por mi propio conocimiento. Este debe seguir siendo mi principio. Dicho esto, no quiero decir que otros no deban enseñar lo que han recibido de buena fe. Enfatizo específicamente que tienen derecho a hacerlo. El principio anterior se aplica solo a mí. Es solo este principio el que me permite sentirme justificado al dirigirme así a los teósofos esotéricamente y al adoptar la actitud que adopto hacia la gente en general.”—Comunicación confidencial a “todos aquellos miembros de la Sección Alemana [de la S.T.] que recurren a mí para recibir formación esotérica.” 4 de mayo de 1907, Historia y Contenido, p.  298 


Con respecto al criterio de corroboración personal que rigió todas las revelaciones públicas de Steiner, podemos comparar la declaración de Heindel adjunta a “Un consejo sabio” cuatro años después de la redacción de dicho texto:


“La interpretación del autor de lo expuesto por los Hermanos Mayores ha recibido cierta corroboración y parece haber sido sustancialmente correcta.”—p.  10 (cursiva añadida)


“El presente autor, firmemente convencido de que, después de todo, la sabiduría superior es simplemente la emanación de individualidades espirituales más desarrolladas, jamás impartiría a través de sus enseñanzas nada de lo que no pudiera responsabilizarse en relación con dichas individualidades.”—Artículo de Lucifer-Gnosis, n.° 33, 1907, en Historia y Contenido, págs. 301-302


“Una vez que un investigador o grupo ocultista descubre un hecho del mundo espiritual, nunca se puede volver a investigar sin ser consciente de que ya ha sido investigado... Es imposible adentrarse en ningún reino [espiritual] sin antes unirse con lo que ya ha sido investigado por los ancianos de la humanidad.”—ibíd., pág.  334


“Los seres divinos solo fecundan un alma humana una vez para su primera facultad de comprensión; si esta singular fecundación virginal ha tenido lugar, entonces es necesario que otros dirijan su atención a lo que esta primera alma ha logrado, para adquirir el derecho a un logro similar y ver lo que ella vio.

Esta regla establece una hermandad universal en lo más profundo, una hermandad verdaderamente humana.”—ibíd., pág. 335


“Nunca avancé en el reino espiritual de una manera místico-emocional, sino que siempre opté por el camino de conceptos cristalinos. La experiencia de conceptos, de ideas, me condujo fuera del reino de las ideas a lo espiritual-real.”—El Curso de Mi Vida, pág. 305


Steiner dirigió sus enseñanzas al “ser humano cognosciente que busca el mundo espiritual, no en una forma místicamente borrosa, sino en una forma clara para la mente.”—ibíd., pág.  307 


“Si alguien empieza a representar el mundo del espíritu como un místico, es justificable decir: ‘Estás hablando de tus experiencias personales. Lo que estás describiendo es subjetivo’. Recorrer ese camino espiritual no me fue asignado como tarea desde el mundo espiritual. Esta tarea consistía en crear una base para la Antroposofía tan objetiva como la del pensamiento científico.”—ibid, p. 311 


“En primer lugar, surgió el problema de reivindicar el conocimiento del espíritu ante el modo de pensamiento ‘científico’ de la época. He afirmado con frecuencia a lo largo de mi vida que esta reivindicación es necesaria. Adopté esa forma de pensar que con razón se considera científica en el conocimiento de la naturaleza y la desarrollé para el conocimiento del espíritu. —ibíd., pág. 317


“Vi un antiguo conocimiento espiritual de la humanidad. Era onírico. El ser humano contemplaba imágenes a través de las cuales se revelaba el mundo espiritual. Pero estas imágenes no fueron desarrolladas por la voluntad de conocimiento con plena claridad mental... El antiguo conocimiento espiritual desapareció en la Edad Media.


El hombre se apoderó del alma consciente. Ya no posee el conocimiento onírico. Convoca ideas a la mente con plena claridad mediante su voluntad de conocimiento... [que] alcanza su clímax en las ciencias naturales.


La tarea actual del conocimiento espiritual es conectar la experiencia de las ideas, con plena claridad mental, con el mundo espiritual mediante la voluntad de conocimiento.  El ser humano consciente... piensa en imágenes del mundo espiritual.  En contraste con la antigua cognición del espíritu en estado de vigilia, se trata de una posición plenamente consciente dentro del mundo espiritual. —ibíd., pág. 325


“Dado que en esta, como en todas las esferas del trabajo antroposófico, se excluía todo lo que se encuentra más allá de los límites de la conciencia clara, no podía haber ninguna idea de magia injustificada, ni de influencias sugestivas ni similares.” —ibíd., pág. 343


Confirmación adicional de la clarividencia voluntaria de Steiner


En vista de las referencias anteriores, el estudiante imparcial de las enseñanzas esotéricas puede concluir provisionalmente que Steiner enseña y practica la clarividencia positiva, y que parece ser capaz de ejercerla para obtener un conocimiento directo de los mundos espirituales. ¿Podemos estar más seguros de esta suposición: que lo que enseña es el resultado de sus investigaciones suprasensibles directas, plenamente conscientes y voluntarias?


Considere sus siguientes declaraciones: 


Para quien no se encuentra en la realidad viviente del mundo espiritual, como yo, sumergirse en cierta corriente de pensamiento significa una mera actividad mental. Para quien experimenta el mundo espiritual, significa algo esencialmente diferente. En el mundo espiritual, entra en contacto con Seres que desean que esa corriente de pensamiento [materialista] sea la única predominante; esa unilateralidad en el pensamiento no conduce simplemente al error abstracto; esa interacción espiritualmente viva con los Seres es lo que en el mundo humano constituye el error. Hablé más tarde [en su vida] de Seres Ahrimánicos cuando quise señalar en esta dirección. Para estos, es una verdad absoluta que el mundo debe ser una máquina. Viven en un mundo que colinda directamente con el mundo sensorial... Quien busca el conocimiento del espíritu debe experimentar estos mundos [de los 'Poderes demoníacos']; para él, un mero pensamiento teórico sobre ellos no basta.  En ese momento tuve que salvar mi percepción espiritual mediante batallas internas. Estas batallas eran el trasfondo de mi experiencia externa. —El Curso de Mi Vida, pág. 275


“Poseía, por supuesto, una posición plenamente desarrollada en el mundo espiritual; pero alrededor del año 1902, y en años posteriores también en relación con muchas cosas, tuve imaginaciones, inspiraciones e intuiciones [expresiones que designan aproximadamente, respectivamente, visión suprasensible, comprensión del significado de esa visión espiritual y estar dentro del Otro como su Ser].” —ibíd., pág. 327


“Una visión genuinamente ocultista de tal asunto [que remonta a toda la tribu de los semitas a su ancestro común, Sem] siempre se basa en verdades más profundas.  Quienes pueden realizar investigaciones ocultas sobre tales temas [a saber, Steiner] conocen los siguientes hechos relativos a Sem... —Conferencia, “El cristianismo en la evolución humana”, Berlín, 15 de febrero de 1909, pág. 5


“Lo que se logra del conocimiento del espíritu en el cristianismo como hecho místico proviene directamente del mundo espiritual mismo... nada existente en estos documentos [históricos citados] he insertado en el contenido a menos que primero lo haya confrontado en el espíritu.” —El curso de mi vida, pág. 276


“Lo que poseo de conocimiento espiritual es enteramente el resultado de mi propia investigación.  Solo cuando me llega un conocimiento, presento lo que del «conocimiento antiguo» ya se ha hecho público desde alguna dirección, para señalar la armonía entre ambos y, al mismo tiempo, el avance que es posible para la investigación contemporánea [de Steiner]». —ibíd., pág. 296


Nadie quedó en la incertidumbre de que presentaría en la Sociedad Teosófica únicamente los resultados de mi propia investigación mediante la visión directa.”—ibíd., pág. 299, cursiva en el original


“De 1897 a 1900... pasé por mi prueba espiritual más intensa. Aprendí a conocer fundamentalmente dónde se encuentran las fuerzas de la época, que se alejan del espíritu, desintegran y destruyen la cultura,

y de este conocimiento surgió un gran acceso a la fuerza que más tarde necesité para trabajar a partir del espíritu.”—ibíd., pág. 304


“La verdadera evolución de lo orgánico desde los tiempos primigenios hasta el presente confrontó mi imaginación por primera vez después de la composición de Concepciones del Mundo y de la Vida [1900].”—ibíd., pág. 305, cursiva en el original


“A cada paso que se da en este libro [Teosofía], la percepción espiritual se sitúa en un segundo plano.  No se dice nada que no provenga de la percepción espiritual. —ibíd., pág. 311


“Hace dos décadas y media [1900], albergaba en mí un conjunto de impresiones espirituales. Les di forma en conferencias, artículos y libros. Lo que hacía lo hacía por impulsos espirituales.  En esencia, cada tema se extraía del espíritu.”—ibid, p. 316


“Dado que entre los demás líderes de la Sociedad Teosófica también [incluida Annie Besant] existía esta aversión al conocimiento plenamente consciente del espíritu, nunca me sentí cómodo con respecto a lo espiritual en la Sociedad... Por esta razón, en mis conferencias en los Congresos de la Sociedad, tampoco me sentía inclinado a hablar desde mi propia experiencia del espíritu.”—ibid, p. 326


“Fue en la misma época de mi vida que ahora describo [1888] que logré obtener percepciones definidas de las repetidas vidas terrenales del hombre.”—ibid, pp. 99-100


“Puedo afirmar que todos ellos [los libros de Steiner] fueron experimentados personalmente en el verdadero sentido de la palabra.”—ibid, 235


“[Era] en este momento  [alrededor de 1890] la experiencia más intensa del alma, llenando las horas en que el conocimiento buscaba en la meditación contemplar los fundamentos del mundo... El ser y el devenir del mundo no son nada verdaderamente existente a menos que en su vida contínua se conviertan en el contenido del conocimiento. Habiendo llegado a esta comprensión, dije en cada ocasión apropiada que el hombre no es un ser que crea para sí mismo el contenido del conocimiento, sino que proporciona en su alma el escenario en el que, por primera vez, el mundo experimenta en parte su existencia y su devenir.  Si no fuera por el conocimiento, el mundo permanecería incompleto... [Así, el hombre] participa realmente en la creación del mundo.” —ibíd., págs. 240-241, cursiva en el original.


Steiner sobre el Gurú Oriental vs. el Maestro Occidental.


Otra afirmación de quienes desestiman o menosprecian el valor de las investigaciones clarividentes de Steiner es que él continuó suscribiéndose al concepto de gurú oriental. De hecho, esta afirmación carece de fundamento. Lo contrario es cierto. Si bien inicialmente Steiner se refirió al Maestro como Gurú y Maestro, dado que estos eran términos familiares para su primer público, los teósofos, enfatizó que en Occidente “el Gurú es solo el amigo y consejero del alumno, pues al entrenar su razón, el alumno estará entrenando al mejor Gurú para sí mismo.” —

A las Puertas de la Ciencia Espiritual, catorce conferencias impartidas en Stuttgart del 22 de agosto al 4 de septiembre.  1906, pág. 116


“El Rosacruz deja que los hechos del cosmos hablen, pues esa es la enseñanza más impersonal. Es indiferente quién se encuentra ante ti; no debes dejarte afectar por una personalidad, sino por lo que te diga sobre los hechos del devenir del mundo. Así, en la formación Rosacruz se elimina esa veneración directa por el maestro; él no la reclama ni la exige.” —Teosofía del Rosacruz, catorce conferencias, Múnich, 1907, pág. 161


“El proceso de Iniciación Occidental es muy diferente [de la Iniciación Oriental]... En la Iniciación Occidental, el neófito es libre; el maestro simplemente desempeña el papel de un despertador. No intenta dominar ni controlarte; simplemente relata lo que ha visto. —¿Y cómo debemos escuchar? Hay tres maneras de escuchar: aceptar las palabras como autoridad infalible; ser escéptico y luchar contra lo que se oye; prestar atención a lo que se dice sin credulidad ciega y servil, y sin oposición sistemática, permitiendo que las ideas nos influyan y observando sus efectos. Esta última es la actitud que el alumno debe adoptar hacia su maestro en la Iniciación Occidental. —Cosmología Esotérica, dieciocho conferencias, París, 1906, pág. 39


Los llamados Maestros son grandes inspiradores, nada más que eso, grandes inspiradores a nivel espiritual... Sin embargo, no exigen creer en ningún tipo de autoridad ni en ningún dogma.  Solo exigen la comprensión humana del individuo y dan instrucción, mediante ciertos métodos para desarrollar los poderes y atributos latentes en cada ser humano, que conducen a los dominios superiores de la existencia. —Conferencia, Berlín, 13 de octubre de 1904


“Los métodos ocultos del Sr. Leadbeater... ya no son apropiados para la etapa actual de la humanidad occidental... Los occidentales pueden ser llevados a la etapa de desarrollo psíquico en la que se encontraba Leadbeater solo si la parte de su guía que ya no puede provenir del gurú se reemplaza por un desarrollo mental que haya alcanzado cierta etapa. Y el Sr. Leadbeater carece de esta etapa de desarrollo.  En este caso, no me refiero simplemente a una formación filosófica intelectual, sino al desarrollo de una etapa de conciencia que consiste en una visión interior contemplativa, que simplemente exige la etapa de desarrollo cerebral que debe ser el prerrequisito del occidental... Si hubiera estado solo, nunca habría recomendado los escritos del Sr. Leadbeater como material de lectura teosófica adecuado. —Carta a Annie Besant, julio de 1906, H & C, págs. 269-70


“Soy consciente del servicio que otros movimientos espirituales prestan al mundo. Ni una sola palabra de oposición debería provenir de un verdadero teósofo contra ellos. De esto no hay duda. Pero quien busque el espíritu en el sentido más elevado debe buscarlo a través del autoconocimiento.  Todos llevamos el espíritu en nuestro interior y, básicamente, de nada sirve buscar la comprensión espiritual en el mundo que nos rodea si no estamos dispuestos, en el verdadero sentido de la palabra, a reconocer el espíritu más accesible de todos: es decir, el espíritu que habita en nuestro interior. —Conferencia, Berlín, 2 de enero de 1905, Historia y Contenido, pág. 341. 


(¿Les suena familiar este pasaje a los estudiantes de la Fraternidad Rosacruz? ¡Debería!)


“El Maestro no nos impone su opinión, sino que intenta incentivarnos.” —ibíd., pág. 349


“Rudolf Steiner intentó guiarnos hacia la libertad... mediante la formación esotérica en la vida;  Esto pretendía transformar gradualmente nuestra antigua dependencia del maestro en un impulso de libertad y responsabilidad hacia el espíritu. —Prólogo al libro de Marie Steiner, Un impulso para el futuro, 1947, Historia y contenido, pág. 398


Para quien busca una formación espiritual acorde con las condiciones espirituales actuales, una relación absolutamente directa con el mundo espiritual objetivo es mucho más importante que una relación con la personalidad del maestro. Este último se convertirá gradualmente en un mero ayudante; asumirá la misma posición en la formación espiritual que la que ocupa un maestro, de acuerdo con las perspectivas modernas, en cualquier otro campo del conocimiento.  Creo haber enfatizado suficientemente que la autoridad del maestro y la fe del alumno en él no deben desempeñar un papel más importante en la educación espiritual que en cualquier otra rama del conocimiento o de la vida. —Prefacio a la quinta edición de Conocimiento de los Mundos Superiores y su Alcance, 1914, págs. xiii-xiv


“Mientras quede en ti un rastro de miedo a convertirte en la guía de tu propio destino, este Umbral carecerá de lo que aún queda por construir...” —Palabras del Guardián del Umbral al aspirante que busca entrar en el mundo espiritual, ibíd., pág. 235


“No cruces mi Umbral hasta que comprendas claramente que tú mismo iluminarás la oscuridad que se extiende ante ti; no des un solo paso adelante hasta que estés seguro de que tienes suficiente aceite en tu propia lámpara.  Las lámparas de los guías que has seguido hasta ahora ya no estarán disponibles para ti.” — 

Otras palabras del Guardián del Umbral, ibíd., pág. 243


“La afirmación de que el estudiante necesita instrucción personal debe entenderse en el sentido de que este libro en sí mismo es instrucción personal. En épocas anteriores había razones para reservar dicha instrucción personal para Enseñanza oral; hoy hemos llegado a una etapa de la evolución de la humanidad en la que el conocimiento científico espiritual debe difundirse mucho más que antes. Debe ponerse al alcance de todos en una medida muy diferente a la de antaño. Por lo tanto, el libro reemplaza la antigua instrucción oral. Es solo parcialmente correcto decir que se necesita más instrucción personal que la contenida en este libro. Sin duda, alguien puede necesitar ayuda, y puede ser importante para él o ella; pero sería falso creer que existen puntos cardinales que no se mencionan en este libro. Cualquiera que lea correctamente y, sobre todo, completamente, puede encontrarlos. —Apéndice de Conocimiento de los Mundos Superiores, págs. 268-69


Pag 16


Continuará…


Charles Weber (traducido del inglés por Google)


La Conexión Heindel-Steiner (Charles Weber) 1

 La Conexión Heindel-Steiner

Por Charles Weber


Introducción de traducción:

“Charles Weber fue un Alumno Probacionista de la “Rosicrucian Fellowship de Max Heindel” y ocupó los cargos de Bibliotecario en Monte Ecclesia (Oceanside) y editor de la Revista de la Fraternidad (Rayos de la Rosacruz); su trabajo, paralelo al nuestro, de descubrir la relación existente entre Rudolph Steiner y Max Heindel produjo una gran convulsión dentro de la Organización que le supuso una amonestación y expulsión de Oceanside. A día de hoy, no conocemos su actual relación; pero el Trabajo de Weber solo persiguió dos cosas: hacer visible una Verdad imposible de ocultar y el intentar hermanar a los alumnos de la Rosicrucian Fellowship con los alumnos de Rudolph Steiner. Jamás estuvo, en el ánimo de Charles Weber, provocar controversia y división, sino todo lo contrario.


Por fín hemos tenido acceso a su Texto, íntegro, en inglés, pasando a compartirlo con vosotros con el fin de aportar luz a algo que nos parecía misterioso y que quedaría sepultado en el oscurantismo por el paso del tiempo. Esperamos que disfruten de éste contenido que lo iremos publicando por partes y que sirva para hermanar y crear un ambiente de sincero diálogo entre todos los estudiantes de las enseñanzas rosacruces”


Frater Aralba R+C (Hermano Lego de la Fraternidad Rosacruz) y Comendador de la F.R.A. en España, mediante su A.M.L. “Rosa Mística”; Linaje: Huiracocha, Aureolus, Camael, Amorifer, Aralba


***


PREFACIO

Este estudio se realizó con el objetivo de recuperar algo del eclecticismo audaz y vibrante que caracterizó el ambiente espiritual de la Fraternidad Rosacruz

durante su primera década de existencia.


Si bien el estudio demuestra numerosas afinidades entre las enseñanzas de Max Heindel y Rudolf Steiner, no es nuestra intención, enfáticamente, intentar convertir a los creyentes en la Antroposofía, término que Steiner utilizó posteriormente para designar su conjunto de enseñanzas. Más bien, creemos que el servicio abnegado y emulando a Cristo, un ideal y una práctica incansablemente enfatizados por Max Heindel, es el enfoque adecuado para el aspirante espiritual occidental. La búsqueda del conocimiento se integra y se ordena a la práctica de este servicio.  Sin embargo, en la aplicación de las verdades suprasensibles a nuestros asuntos cotidianos —en la educación, la medicina, el arte, la agricultura y la organización social, por nombrar solo algunas áreas— la ciencia del espíritu de Steiner demuestra que la sabiduría Rosacruz es eminentemente práctica y redentora. Los miembros de la Fraternidad admiten un considerable margen de desarrollo en esta dirección; es decir, estamos llamados a hacer que nuestro conocimiento superior sea fructífero y directamente útil para las necesidades de los cuatro Reinos de la naturaleza que evolucionan en este planeta.

Todas las organizaciones se enfrentan a la perspectiva de la entropía, de volverse introvertidas, cada vez más conservadoras, apegadas a la tradición, obsesionadas con las reglas, dogmáticas y rígidas, hasta que ya no sean capaces de responder a su impulso fundador. La Fraternidad Rosacruz debe mantenerse sensible y dócil a los impulsos creativos del Espíritu Santo, el Espíritu de la Verdad viva.  Nuestra más sincera esperanza es que este estudio ayude a contrarrestar la tendencia a la entropía organizacional, promoviendo la recuperación de las condiciones receptivas y abiertas que prevalecieron en el momento de la creación de la Comunidad.


Si el lector, tras analizar el contenido de este estudio, concluye que los miembros de la Comunidad pueden beneficiarse de una exposición a una gama más amplia de revelaciones esotéricas (de las cuales la obra de Steiner es un ejemplo notable) que complementan, amplían y fundamentan el conjunto de enseñanzas originales impartidas por Max Heindel, revelaciones que satisfacen las necesidades intelectuales y espirituales del individuo centrado en Cristo, entonces habrá cumplido su propósito.

***

ÍNDICE


PRÓLOGO


SECCIÓN 1


Declaración de Propósito .1

Dedicación de la Primera Edición del Cosmo . …1

Publicación de las Enseñanzas . . . . . . . . . . . 2

Sobre el Uso Temprano de Terminología Antigua por parte de Steiner . 4

Steiner y la Teosofía . 4

Heindel y la Teosofía . 7

La Relación de Steiner con la Sabiduría Oriental . . . . .7

El Contacto Directo de Steiner con los Impulsos Espirituales . 8

Los Tres Tipos de Iniciación . . . . . . . . . . . . . . .  8

La clarividencia de Steiner……………..9

El método de Steiner para obtener conocimiento suprasensible . . . . . . . . .11

Confirmación adicional de la clarividencia voluntaria de Steiner . 13

Steiner sobre el gurú oriental vs. el maestro occidental . 14

Steiner sobre el servicio .16

¿Fue Steiner un iniciado?..........17

Steiner en relación con Cristo y el cristianismo . .19

Steiner y el rosacrucismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  22

Steiner como canal consciente para los Maestros de Sabiduría . 30

Los dos caminos del desarrollo occidental . ...39

El “Estilo Difícil” de Steiner: Eliminando el Elemento Personal . . . . . . .39

El Rosacruz no apela a las emociones . 39

Verdad y Mente Abierta 40

El Objetivo de la Ciencia del Espíritu: La Curación de la Humanidad . . . . . . . . .41


- II -


SECCIÓN 2


COMPARACIÓN DE LOS TEXTOS DE STEINER Y HEINDEL


Textos del Cosmos . . . . .43


RECOPILACIÓN DE OTROS LIBROS DE HEINDEL Y TEXTOS CORRESPONDIENTES DE STEINER


Conferencias sobre el Cristianismo Rosacruz . .72

Preguntas y Respuestas, Vol. 1 . . .  . . . . . . . . . . . .80

Preguntas y Respuestas, Vol. 2 . . . . . . . . . . . . . . . 82

Misterios Rosacruces . . 83

Iniciación Antigua y Moderna . . . . . . . . . . . . 83

Misterios de las Grandes Óperas . . . . . . . . . . . . . . 85

Principios Ocultos de la Salud y la Curación . . . .87

Masonería y Catolicismo 87

Enseñanzas de un Iniciado 89

Mensaje de las Estrellas 90

Cartas a los Estudiantes 90

Cristocentrismo (lista parcial de libros sobre el cristianismo y el Ser Crístico) 90


SECCIÓN 3


CONSIDERACIONES ADICIONALES


Discrepancias entre las Declaraciones y los Hechos 92

El Problema del Plagio 92

La Alegación de Steiner 93

Preocupación por la Distorsión del Contenido 93

La Ingenuidad de Steiner 94

Preguntas de un Lector Estadounidense  . . . .94

Responsabilidad con el mundo espiritual . . . . . . .95

Respuesta de Heindel a un Steiner indiferente . . .95

Una consideración de la carta de Heindel . . . . . . .96

La dedicatoria del Cosmo y su retractación (páginas facsímiles, 1.ª y 2.ª ediciones) . . . . . . . . ….97

Comentarios sobre la declaración de retirada de Heindel . . 99

Observaciones finales . 100


APÉNDICE . . . . . . . . . .103


***


SECCIÓN 1

Declaración de Propósito

Este estudio ha sido preparado para que el estudiante del cristianismo rosacruz pueda ampliar la gama de recursos de sabiduría que ha tenido a su disposición gracias a la obra de Max Heindel. De este modo, cerramos, por así decirlo, el círculo, al reencontrarnos con el nombre de Rudolf Steiner, cuyas voluminosas revelaciones públicas sobre la ciencia del espíritu y el cristianismo rosacruz sirvieron en su día como (al menos) fuente colateral para los esclarecedores libros de Max Heindel, en particular La Concepción Rosacruz del Cosmos. 


Muchas personas familiarizadas con las enseñanzas rosacruces presentadas por Max Heindel nunca han oído hablar de Rudolf Steiner.

Algunos tienen un conocimiento superficial del nombre e incluso pueden relacionarlo con uno o más de los movimientos e instituciones que Steiner inició, incluyendo las escuelas Waldorf, la agricultura biodinámica, el movimiento Camphill, la medicina antroposófica y el arte de la euritmia.  Particularmente entre los "leales" de Heindel, se pueden encontrar opiniones sobre Steiner que se citan como fundamento para rechazar cualquier valor que sus enseñanzas puedan tener para los estudiantes del cristianismo esotérico rosacruz y, por ende, para los miembros de la Fraternidad Rosacruz. 


Esperamos sinceramente minimizar la inquietud que algunos devotos de Heindel puedan sentir al proporcionar este material y promover esta conexión, citando la profunda creencia de Heindel de que la Verdad es una, pero sus manifestaciones y transmisores son múltiples. No buscamos al mensajero, sino el mensaje. Por lo tanto, nos apresuramos a decir que las enseñanzas de la Fraternidad provienen, en su mayor parte, no de Max Heindel, sino de él. Del mismo modo, Rudolf Steiner no genera ni genera verdades de la ciencia espiritual, sino que las transmite.  Su logro, al igual que el de Max Heindel, radica en alcanzar el nivel en el que ambos pueden servir a la humanidad en sus respectivas y mutuas capacidades como canales autoconscientes para el flujo de las verdades esotéricas de los mundos superiores, si bien a través de la lente y el lenguaje de sus personalidades individuales.

Es esta última característica, la individualidad única, la que explica en gran medida el estilo distintivo y la "vibración" de las presentaciones de Heindel y Steiner. Algunos estudiantes tendrán más afinidad por uno que por el otro.

Esto es natural; pero, como se mostrará a continuación, ambos recorrieron el camino Rosacruz y ambos han contribuido a nuestra comprensión del mismo. Desde un punto de vista colectivo, creemos que la Fraternidad Rosacruz puede beneficiarse enormemente de un Steiner rehabilitado, en quien puede reconocer un espíritu afín cuyo legado de sabiduría cristiana Rosacruz puede enriquecer nuestras vidas.


Dedicatoria de la primera edición del Cosmo

Seamos específicos. Primero revisaremos las afirmaciones de los críticos de Steiner para ver si tienen fundamento.


(1) A instancias de un amigo cercano, Max Heindel viajó a Alemania en 1907 para investigar a Steiner, pero «después de asistir a algunas clases y conferencias del Dr. Steiner, se sintió desanimado e inquieto, pues ya conocía lo que se enseñaba». —Memorias de Augusta Foss Heindel, pág. 3


Si este informe de la esposa de Heindel es cierto, ¿cómo se explica la similitud, y a veces la congruencia, entre la mayor parte del texto de La Concepción Rosacruz del Cosmos y los libros y conferencias de Steiner que ya estaban impresos en el momento de la visita de Heindel?  (Se remite al lector a la recopilación de textos seleccionados de ambos autores en la Sección 2, a partir de la página 43). 


Si la afirmación anterior es cierta, ¿por qué Heindel dedica la primera edición del Cosmos “A mi estimado amigo, el Dr. Rudolph Steiner, en agradecimiento por la valiosa información recibida”? (Las mayúsculas y la ortografía del nombre se corresponden con el original). ¿Está la “valiosa información” en el Cosmos? 


No debemos simplemente preguntárnoslo. Además de que Heindel insinúa que sí, un análisis de las referencias adjuntas muestra un paralelismo y una equivalencia recurrentes entre los textos de Heindel y el material preexistente de Steiner. 


Hay que tomar la dedicatoria de Heindel al pie de la letra; de lo contrario, también debemos dudar de la veracidad y exactitud del propio Cosmos.  


Las Memorias también alegan (p. 3) que la decepción de Max Heindel con las enseñanzas de Steiner fue "profundamente resentida" por la amiga que lo había instado a escuchar a Steiner, y la supuesta reacción de Heindel "rompió la amistad entre ellos". Una vez más, los hechos cuentan otra historia, ya que Heindel co-dedicó la primera edición a esta misma persona: «Mi amiga, la Dra. Alma von Brandis, con sincero agradecimiento por la inestimable influencia que ha ejercido en mi vida para el crecimiento espiritual».  (Uno podría preguntarse razonablemente por qué el Cosmos no estaba dedicado al Hermano Mayor si él era la fuente del material. Pero en ninguna parte del libro se menciona esta conexión. Además, la primera edición no contiene una descripción de la Orden Rosacruz, ni de su composición y división del trabajo; ni se describen las etapas de la Iniciación Rosacruz. 


Se insertó un apéndice en ediciones posteriores, incluyendo las páginas 515-518 y 520-530, para actualizar el libro a su forma actual. La Iniciación Rosacruz específica se considerará más adelante en este estudio).


(2) Las Memorias también relatan que «el candidato que ellos [los Hermanos Mayores] habían elegido primero [para recibir las Enseñanzas], quien había estado bajo su instrucción durante varios años... no había aprobado su examen en 1905» (p. 4). ¿En qué consistía este examen? No se nos dice. Suponiendo que el informe sea cierto, asumiríamos que el examen era similar al que se le administró a Heindel;  es decir, ser siempre «fervientes en la difusión de nuestras enseñanzas... esa es la verdadera condición para recibirlas» (Iniciación Antigua y Moderna, pág. 102). Pero las enseñanzas del Cosmos ya habían sido publicadas por Steiner a partir de 1902. De hecho, dedicó toda su vida a dar al mundo una exposición razonada de la ciencia del espíritu.


HACIENDO PÚBLICAS LAS ENSEÑANZAS


Steiner habla por sí mismo sobre la transmisión de las Enseñanzas al mundo:


“Este libro en sí mismo constituye una instrucción personal. En épocas anteriores, existían razones para reservar dicha instrucción personal para la enseñanza oral; hoy hemos llegado a una etapa en la evolución de la humanidad en la que el conocimiento científico espiritual debe difundirse mucho más ampliamente que antes. Debe ponerse al alcance de todos en una medida muy diferente a la de antaño. Por lo tanto, el libro reemplaza la antigua instrucción oral.”—Conocimiento de los Mundos Superiores y su Alcance, 1904, pág.  269


“Y no pasa un día sin que los Maestros den una clara advertencia: ‘Tengan cuidado, piensen en la falta de preparación de su época. Tienen hijos por delante y es su destino revelarles elevadas enseñanzas secretas. Sean conscientes de que con sus palabras están criando a malhechores’. Solo puedo decir que si el Maestro no me hubiera convencido de que, a pesar de todo esto, la teosofía es necesaria para nuestra época, sólo habría escrito diez libros filosóficos y dictado conferencias sobre literatura y filosofía, incluso después de 1901.”—Carta a Marie von Sivers (futura Sra. Steiner), 9 de enero de 1905, Correspondencia y Documentos, pág. 47.


“[Un artículo publicado recientemente] contiene aspectos importantes sobre la evolución del cuerpo etérico. Esto, sin embargo, lo hace profundamente esotérico y parte de él resultará una sorpresa para quienes no han ido más allá de enumerar varios ‘cuerpos’. Pero estas cosas deben hacerse públicas ahora.”  Carta, 17 de abril de 1905, ibíd., pág. 56.


“Así, desde todas partes, experimenté esta pregunta: ‘¿Cómo se puede encontrar la manera de que aquello que se considera interiormente como verdadero pueda expresarse de maneras que sean comprensibles para esta época?”— El Curso de Mi Vida, pág. 254. 


Este es el título de la autobiografía de Steiner, que traza el desarrollo de su alma y espíritu, escrita durante los dos últimos años de su vida para aclarar los muchos conceptos erróneos y calumnias que él y sus enseñanzas encontraron. Su muerte en 1925 interrumpió la narración en el año 1907. La pregunta anterior se refiere al estado espiritual del vidente aproximadamente en 1895. 


A continuación, se presentan citas relativas a la divulgación pública del conocimiento directo de Steiner, extraídas de esta misma fuente y presentadas en el orden de su narración.  


“Durante mucho tiempo [antes de 1897] había pensado en presentar al mundo contemporáneo, a través de una publicación periódica, aquellos impulsos espirituales que creía que debían presentarse al público de aquella época. No me quedaría callado, sino que diría todo lo que fuera posible.” —p. 256


“Entonces me rondaba la idea de que el cambio de siglo debía traer una nueva luz espiritual a La humanidad. Me parecía que la exclusión de lo espiritual del pensamiento y la voluntad humana había alcanzado su punto álgido. Un cambio de dirección en el proceso de la evolución humana me parecía una cuestión de necesidad. Muchos hablaban de esta manera. Pero no veían que el hombre buscara dirigir su atención a un mundo espiritual real, tal como la dirige a través de los sentidos a la naturaleza. Suponían únicamente que el temperamento espiritual subjetivo de la mente experimentaría un cambio. Que un mundo objetivo nuevo y real pudiera revelarse [como Steiner pronto comenzó a hacer], tal idea estaba fuera del alcance de la visión de aquella época. —ibíd., pág. 277 (El énfasis en negrita aquí y en adelante es añadido, a menos que se indique lo contrario).


“Si iba a desarrollar una actividad pública en favor del conocimiento espiritual, tenía que decidir romper con esta tradición [de secretismo]. Me encontré confrontado por las exigencias de la vida espiritual contemporánea.  En presencia de estos, la práctica de mantener las cosas en secreto, algo habitual en la antigüedad, era imposible. Vivimos en una época que exige publicidad dondequiera que aparezca cualquier tipo de conocimiento.

El punto de vista que favorece la preservación de los misterios es un anacronismo... Además, no tenía ninguna obligación con nadie de proteger los misterios, pues no aceptaba nada de la «sabiduría antigua»; lo que poseo de conocimiento espiritual es enteramente el resultado de mi propia investigación... Así, después de cierto tiempo [1899], me quedó muy claro que al presentar públicamente el conocimiento espiritual debía hacer lo correcto. —ibíd., págs. 295-296.


“Ya no había [1902] ninguna razón por la que no debiera presentar este conocimiento espiritual a mi manera ante el público teosófico, que entonces era el único público que respondía sin restricciones al conocimiento del espíritu.  No suscribí ningún dogma sectario; seguí siendo una persona que expresaba lo que creía poder expresar, enteramente de acuerdo con lo que él mismo experimentaba como el mundo espiritual. —ibíd., pág. 300, cursiva en el original.


Dado que una de las mayores críticas a Rudolf Steiner es su supuesta negativa a «hacer públicas» las enseñanzas de sabiduría que los Hermanos Mayores deseaban impartir, citamos varios pasajes más para demostrar la frivolidad de tal alegación:


«Los hechos relatados anteriormente demuestran que la intención de impartir el contenido del mundo espiritual ya se había convertido en una necesidad derivada de mi estado de ánimo... de 1897 a 1900... pasé por la más intensa prueba espiritual.  Aprendí a comprender fundamentalmente dónde se encuentran las fuerzas de la época, que se alejan del espíritu, desintegran y destruyen la cultura, y de este conocimiento surgió un gran acceso a la fuerza que más tarde necesité para trabajar desde el espíritu.”—ibíd., pág. 304


“Un sentimiento de responsabilidad ilimitada [pesa] sobre quienes, a través de una vocación espiritual [literalmente], se sienten obligados a hablar abiertamente sobre las regiones espirituales de la existencia.”—Teosofía del Rosacruz, 1907, pág. 17


“Para el ser humano moderno, existe una posibilidad infalible de decidir qué parte del contenido de la percepción espiritual puede impartirse a círculos más amplios.  Esto puede hacerse con todo lo que el investigador pueda revestir de ideas apropiadas para el alma consciente [el portador del yo o ego] y que también prevalezcan, en cuanto a su carácter, en la ciencia reconocida. —ibíd., pág. 323


Desde un punto de vista esotérico, Steiner estaba esperando la autorización para proceder con la promulgación pública de las Enseñanzas Rosacruces. Incluso en las décadas de 1880 y 1890, conocía plenamente los mundos superiores, pero aún no era el momento oportuno para su divulgación: «Las fuerzas espirituales que me respaldaban solo me dieron un consejo: “Todo bajo la apariencia de filosofía idealista”». —Correspondencia y Documentos, pág. 11


Finalmente, en armonía con las fuerzas espirituales que me respaldaban, pude decirme a mí mismo: Has proporcionado el fundamento filosófico para una concepción del mundo [en el libro La Filosofía]  de la Actividad Espiritual]... nadie podrá decir: este esoterista habla del mundo espiritual porque ignora el desarrollo filosófico y científico de nuestro tiempo. Para entonces [1901] yo también cumplía cuarenta años. Antes de esta fecha, nadie debe presentarse públicamente como maestro de esoterismo en el sentido de los Maestros. Correspondencias y Documentos, pág. 14. 


Es evidente que la misión de la vida de Steiner era hacer públicas las originales enseñanzas esotéricas.


Ahora que tales comunicaciones [‘sobre eventos y seres de los mundos superiores’] se presentan en la literatura y las conferencias [de Steiner]... ahora [1905] es posible aprender algo de lo que antes solo se comunicaba en escuelas ocultistas estrictamente vigiladas. Como se ha mencionado con frecuencia, es debido a las condiciones especiales de nuestro tiempo que estas cosas son y deben ser publicadas. —Stages of Higher Knowledge, 1904, pág. 46


No se puede imponer un compromiso de silencio a quien no le debe a nadie su acervo de perspicacia espiritual. Eso constituye la base para distinguir entre este movimiento y otros... Por lo tanto, debo enfatizar repetidamente: solo debo guardar silencio sobre aquellas cosas que sé que no pueden divulgarse porque la gente de hoy no está madura para recibirlas. Pero no hay nada que deba guardar silencio por una promesa o algo similar que haya hecho a alguien.  Nunca ha entrado en este movimiento nada que provenga de otro lugar. Este movimiento nunca ha dependido espiritualmente de ningún otro; las conexiones eran solo externas. —Conferencia, Dornach, 15 de diciembre de 1918, Historia y Contenido, págs. 18-19,


“En Alemania solo hay cuatro o cinco personalidades realmente confiables [para ayudar en la naciente ciencia del movimiento espiritual]; por lo tanto, tenemos que trabajar intensamente. Si lo hacemos, encontraremos maneras y medios para avanzar. Si no, nos perderemos algo que ahora no se puede corregir tan fácilmente en Alemania.  Mi próxima tarea exotérica es difundir la enseñanza lo mejor que pueda. —Carta a Fraülein Scholl (estudiante que recibe instrucción esotérica de Steiner), 1 de mayo de 1903, Historia y Contenido, pág. 50, cursiva añadida.


Es necesario que publique estos escritos ocultistas-científicos que Luzifer [revista dedicada a difundir los primeros resultados de las investigaciones clarividentes de Steiner] ha publicado recientemente. Tan solo esa responsabilidad me agobia.  Y tengo que probar cada línea y cada giro de frase diez veces para reproducir el contenido espiritual, como es mi deber, que me es impartido en una forma y un lenguaje muy diferentes. —Carta a Günter Wagner (un estudiante que recibía instrucción esotérica), 23 de julio de 1905, Historia y Contenido, pág. 97


“En la fase actual del desarrollo humano, el ocultismo debe explicarse públicamente, con, por supuesto, todas las limitaciones que nos imponen los Maestros sagrados; pero habrá que hablar desde un punto de vista verdaderamente oculto al impartir dicha instrucción.” —Carta a Annie Besant, julio de 1906, Historia y Contenido, pág. 271


“Mi actitud hacia quienes confían en mí nunca será otra que la que me hago responsable a través de mi propio conocimiento hacia aquellos a quienes llamamos Maestros.  Una vez más, enfatizo: Quien no tenga fe en mí en estos asuntos no debe prestarme atención. Compartiré el mensaje con quien pueda, pero no deseo que nadie acepte lo que digo de otra manera que no sea por convicción sincera. —Carta a “todos aquellos miembros de la Sección Alemana [de la S.T.] que recurren a mí para formación esotérica”, 4 de mayo de 1907, Hist. & 

Cont., p. 299


SOBRE EL USO TEMPRANO DE TERMINOLOGÍA ANTIGUA POR PARTE DE STEINER


Mi primera actividad como conferenciante [1902] dentro de los círculos surgidos del Movimiento Teosófico tuvo que planificarse de acuerdo con la mentalidad de estos círculos. Allí se había leído literatura teosófica, y la gente estaba acostumbrada a ciertas formas de expresión para ciertas cosas. Tenía que aferrarme a ellas si quería ser comprendido.  Solo con el paso del tiempo y el progreso del trabajo pude gradualmente seguir mi propio camino, también en las formas de expresión utilizadas.” —ibíd., pág. 328


STEINER Y LA TEOSOFÍA

Se ha alegado que Steiner fue un defensor de las ideas teosóficas tal como las exponen Madame Blavatsky y su sucesora, Annie Besant. En consecuencia, según esta línea de argumentación, Steiner está vinculado con la religión oriental, incluso con la clarividencia negativa. Nada más lejos de la verdad. De nuevo, dejemos que la fuente El material habla por sí solo sobre estos tres puntos: la relación de Steiner con (a) la Teosofía, (b) la religión oriental y (c) el tipo de clarividencia que utilizó para obtener su información. 


Steiner se convirtió en miembro de la Sociedad Teosófica el 17 de enero de 1902 porque “el entonces líder de la Sociedad Teosófica Alemana me sugirió que me uniera a la Sociedad y, al mismo tiempo, que me convirtiera en Presidente. Esto creó una situación en la que no me uní a una sociedad como un miembro ordinario, sino que ingresé para aportar lo que antes no tenía, lo que no poseía. Nunca presenté ninguna solicitud para ser miembro de la Sociedad, pero dije: si me quieren, pueden serlo. Me preocupé, incluso en lo externo, de liberarme de toda cuota... El momento en que me uní a la Sociedad Teosófica fue la culminación para mí de muchos años de desarrollo interior. No me uní hasta que supe que las fuerzas espirituales a las que debía servir estaban presentes en la Sociedad Teosófica. Y desde entonces, tuve completamente claro que debía ser miembro de la Sociedad Teosófica.”—Correspondencia y  Documentos, págs. 270-271


Al ser contactado en 1900 para impartir conferencias regulares ante una rama de la Sociedad Teosófica, Steiner “explicó, sin embargo, que solo podía hablar de lo que experimentaba vitalmente en mi interior como ciencia espiritual. De hecho, no podía hablar de otra cosa. Porque conocía muy poco de la literatura procedente de la Sociedad Teosófica... Lo que conocía de la literatura me resultaba, en su mayor parte, totalmente incompatible con mi método y enfoque; no tenía posibilidad alguna de conectar mis exposiciones con esta literatura... Nadie tenía la incertidumbre de que presentaría en la Sociedad Teosófica únicamente los resultados de mi propia investigación a través de la visión directa.”—El Curso de Mi Vida, págs. 298-299, cursiva en el original, énfasis añadido.


“Gran parte de los miembros eran seguidores fanáticos de líderes individuales de la Sociedad Teosófica.  Se aferraban a los dogmas promulgados por estos líderes, quienes actuaban con un espíritu fuertemente sectario. Esta forma de trabajar de la Sociedad Teosófica me repelía por su trivialidad y diletantismo inherentes... Nunca podría haber trabajado como lo hacían estos teósofos. Pero consideraba lo que existía entre ellos como un centro espiritual con el que se podría establecer una conexión valiosa si se tomaba en serio la difusión del conocimiento espiritual en el sentido más profundo.

Por lo tanto, no eran los miembros unidos en la Sociedad Teosófica...  con las que Marie von Sivers y yo contábamos, pero aquellas personas en general que compartieron con el corazón y la mente cuando se fomentó el conocimiento del espíritu en un sentido serio... Dejé claro que esta sección [alemana] nunca se comportaría como representante de dogmas establecidos, sino como un lugar para la investigación espiritual independiente.”—ibid, págs. 313, 315


“Adopté esa forma de pensar que con razón se considera ‘científica’ en el conocimiento de la naturaleza y la desarrollé para el conocimiento del espíritu... Porque precisamente esta forma de dar forma científica al conocimiento del espíritu, aquellas personas que se consideraban portadoras del Movimiento Teosófico a principios del siglo no tenían ni comprensión ni interés.”—ibid, pág. 317


“No por ninguna medida especial tomada por mí, sino por una necesidad interna, el elemento teosófico se agotó y el elemento antroposófico se desarrolló en una evolución determinada por las condiciones internas... Si bien presté atención a las enseñanzas habituales de la Sociedad, cuando compuse mis propios escritos sobre conocimiento espiritual, fue solo con el propósito de corregir algún aspecto que consideraba erróneo en dichas enseñanzas” —ibíd., págs. 320-1


“La conexión [entre la escuela esotérica que Steiner fundó en 1903 y la escuela esotérica de la Sra. Besant] consistía únicamente en los preparativos y no en lo que yo impartía desde el mundo espiritual... y en 1907... incluso la conexión externa entre la Sra. Besant y yo terminó por completo.  Que yo pudiera haber aprendido algo especial en la Escuela Esotérica de la Sra. Besant está más allá de lo posible, ya que desde el principio nunca participé en los ejercicios de esta escuela, salvo en algunas ocasiones en las que mi participación tuvo como propósito informarme sobre lo que allí sucedía. —ibíd., pág. 324


Cuando Steiner usó el término «Teosofía» para describir sus propias enseñanzas, lo hizo en el mismo sentido que Max Heindel caracterizó en su respuesta a la pregunta n.° 178 en Filosofía Rosacruz en Preguntas y Respuestas, Volumen 1, (págs. 358-60): «Si entendemos por Teosofía a Theo Sophia (Sabiduría Divina), entonces, por supuesto, la Filosofía Rosacruz es solo una parte de esa Sabiduría Divina». 


Así, Steiner reiteró enfáticamente la distinción entre el Movimiento Teosófico, un impulso puramente espiritual, y la Sociedad Teosófica, una labor estrictamente humana:


“Cuando se habla de la Sociedad Teosófica externa, jamás se debe mencionar a las personalidades ocultas que estuvieron presentes en su creación. Los poderes que viven en los planos superiores y que viven para la evolución de la humanidad, fuera del cuerpo físico, jamás interfieren en estos asuntos. Nunca imparten nada más que impulsos... Cuando se trata de la propagación de la vida oculta, son los Maestros quienes hablan.

Cuando solo se trata de la organización de la Sociedad, entonces la dejan en manos de quienes viven en el plano físico.”—Conferencia, “La Relación del Ocultismo con el Movimiento Teosófico”, Berlín, 22 de octubre de 1905, de La Leyenda del Templo, veinte conferencias impartidas en Berlín entre 1904 y 1906, pág.  230


Cabe destacar que Max Heindel hace una declaración comparable a la anterior con respecto a la relación entre los Hermanos Mayores y la Fraternidad Rosacruz, una declaración que contradice una suposición popular: 


“La Fraternidad Rosacruz no está respaldada por estos maestros ni inspirada por ellos... que la gente obtenga esta enseñanza donde quiera.” —1 Preguntas y respuestas, págs. 362-63


“Así pues, tenemos dos corrientes modernas. Una ha traído lo antiguo al presente y busca frenar el progreso con todas sus fuerzas. La otra ha rodeado la antigua Cruz de rosas. Ha injertado un nuevo brote: la Cruz entrelazada con rosas. Estas dos corrientes corren paralelas entre sí: una orden tiene una Cruz sin rosas, y la otra, que venera las rosas en una nueva Cruz, que debe venir. Estos son los Rosacruces.


El movimiento teosófico surgió de esta corriente; surge del nuevo florecimiento  vástago de la rosa, que debe madurar en el futuro.”—La Leyenda del Templo, conferencia 18, octubre de 1905, pág. 263


“La Sociedad Teosófica es simplemente un instrumento externo... se ha construido, como todas las instituciones humanas, sobre la debilidad y el criterio humanos. Ni siquiera los más grandes Maestros... pueden ocuparse de la fundación externa de las sociedades... no es la estructura, sino el espíritu que la gente necesita.”—Conferencia, “Los Maestros: Inspiradores del Movimiento Teosófico”, Dresde, 27 de septiembre de 1904, Historia y Contenido, pág.  339 


“Así pues, el esfuerzo de la Teosofía no es menor que el esfuerzo por tomar conciencia de los seres espirituales y anímicos creativos del universo... Así, de nuestros propios corazones y de las capas de nuestra alma podemos extraer el enigma primordial y su solución sobre el origen del mundo mismo.”—ibíd., pág. 342 


“Solo comprenderemos plenamente la Teosofía —la idea de fraternidad— cuando podamos reunirnos amigablemente en un grupo donde exista la mayor variedad de pensamientos... Ese es precisamente el punto fuerte de los teósofos: 

permanecer en una base de camaradería, incluso cuando tengan opiniones diferentes.”—Conferencia, “El impulso original detrás del Movimiento Teosófico: la idea de la fraternidad”, Berlín, 29 de enero de 1906, H & C, pág.  355


“La teosofía no debe ser un dogma, sino una expresión de amor. Las personas deben ayudarse mutuamente —es decir, anteponer el amor a las opiniones— y eso introducirá un espíritu común en la evolución humana. Este es un aspecto práctico de lo que debe desarrollarse en el movimiento teosófico.”—Conferencia, “¿Por qué existe un movimiento teosófico hoy?”, Leipzig, 25 de abril de 1906, Historia y contenido, pág.  270


El uso que Steiner hace del término “teosofía” para sus propios fines queda claro en las siguientes citas:


“Bien entendida, la tarea de la teosofía, o de la ciencia espiritual en general, debe ser demostrar que la religión cristiana exige la penetración en las enseñanzas más profundas de la Sabiduría. La teosofía no es una religión, sino un instrumento para comprender las religiones... Sus fuentes no se encuentran en documentos antiguos ni se basan en la tradición; residen en la realidad de los mundos espirituales. Es allí donde deben encontrarse y comprenderse mediante el desarrollo de los propios poderes espirituales del hombre.”—Guía para el Entrenamiento Esotérico, pág.  13, conferencia impartida en Berlín, 1904


“¿Qué es, en realidad, la teología? Un conocimiento de Dios impuesto desde fuera bajo la forma de dogma, como una especie de lógica sobrenatural. ¿Y qué es la teosofía? Un conocimiento de Dios que florece como una flor en las profundidades del alma individual.” —Cosmología Esotérica, dieciocho conferencias impartidas en París, del 25 de mayo al 14 de junio de 1906, pág. 20


Página 6


Continuará


Charles Weber (Traducido por Google del Original en Inglés)














21 marzo, 2025

El Misterio de la Rosacruz

 “El Misterio de la Rosacruz”


-El puzle de una Historia sin completar-

La Historiadora Británica Frances Amelia Yates “El Iluminismo Rosacruz” dejó dicho que la mayor parte de la Historia, acerca de los Rosacruces, está por descubrir entre legajos y manuscritos perdidos de bibliotecas públicas y baules privados en lo más profundo de Alemania.


Lo cierto es que, acerca de los Rosacruces, se ha publicado de todo y cuando decimos de todo, es de todo, hasta tal punto que el Mito se ha convertido en mayoritario, opacando la seria investigación de los pocos eruditos que se atreven a navegar entre tan procelosas y peligrosas aguas.


Desde luego, si se pretende investigar el Misterio de la Rosacruz, lo mejor sería hacerlo in situ; es decir, en Alemania donde se produjo la vorágine Rosacruz que conmoviera al Mundo por siglos. Así, desde España y gracias a los textos, casi todos divulgativos, traducidos del inglés, o interesados de las diferentes “Sectas”, tenemos acceso a una minúscula información aprovechable, mientras que, la tenebrosa y alargada sombra del mito se prolonga hasta opacar la verdadera Historia, por descubrir, de los Rosacruces.


Por otro lado tenemos una gran cantidad de textos británicos de poca o ninguna confiabilidad; en tanto que, conociendo el carácter anglosajón, no tenemos nada en contra de los individuos anglófilos, tendente a acaparar el protagonismo e intentar llevar las brasas a su fuego, no podemos estar seguros de donde acaba la realidad y donde comienza la fantasía. La propia Frances Amelia Yates, haciendo honor a lo expuesto, llega a postular la probabilidad de que el Movimiento Rosacruz Alemán, podría haber surgido gracias a la influencia del Mago Isabelino, Jhon Dee, quien habría estado por tierras alemanas, años antes, cumpliendo servicios diplomáticos de la Realeza.


Pero que no se pierda la esperanza. Hoy tenemos en tierras alemanas, en el Lugar correcto, a un Grupo de investigadores sinceros, con ganas de descubrir la Verdad, liderados por el Neozelandés “Samuel Robinsón”, intentando descubrir el hilo de Ariadna que une a los primitivos rosacruces del Siglo XVII, Valentín Andreae, Tobías Hesse y Christopher Besold, con esos masones alemanes, Siglo XVIII, de la “Rosacruz de Oro del Antiguo Sistema” que se atrevieron a recrear, con ayuda de legajos rosacruces coleccionados en sus “Símbolos Secretos de los Rosacruces de los Siglos XVI y XVII”, y de éstos, con los rosicrucianos alemanes del Siglo XIX, como Mailander, Kerning, Hartman Reuss y Steiner.


Lo cierto es que se conoce que ciertos personajes de cierto renombre, como Michael Maier, René Descartes y Robert Fludd, seguidores incondicionales de los ideales rosacruces, buscaron la Fraternidad, según sus palabras, de manera infructuosa; aún así, el médico Inglés Fludd, amigo íntimo del alemán, también médico. Maier, llevó las ideas rosacruces hasta Inglaterra, donde terminarían influyendo, tanto en la constitución de la “Royal Society” como de la Augusta e influyente “Franc Masonería”, gracias a la labor del anticuario Elías Ashmole, quien copiara, de su puño y letra los manifiestos rosacruces.


De lo poco que, de momento, podemos saber acerca de los Rosacruces, existen ciertas certezas irrefutables que habría que comentar adecuadamente para que no se pierda la perspectiva de la Realidad:


1.- La Rosacruz Es un Fenómeno nacido en el Seno de la Reforma Protestante, concretamente, dentro del Luteranismo, no cómo un Movimiento sectario religioso; sino como una Sociedad Cristiana más, un Grupo Fraternal de sinceros investigadores conformado por teólogos, editores, pedagogos y filántropos, cuyo fin no era otro que profundizar en la Reforma y formar un lazo de unión con la primitiva Iglesia Cristiana, antes de que fuera corrompida por la Curia Eclesiástica y el Papa de Roma.


2.- Que el Rosacrucismo estuvo influenciado por el movimiento de los Alumbrados españoles y que, los rosacruces, influyeron en cierta deriva mística del Luteranismo que acabará desembocando en el Pietismo Luterano Alemán. Movimientos, todos ellos que daban prevalencia a la Imitación de Cristo de Thomás de Kemphis, más que en la obediencia de los dogmas establecidos por la Iglesia.


3.- Que John Amos Comenius, el Pansófico Creador de la Didáctica Pedagógica Moderna, gracias a la relación epistolar existente, entre Él y Johannes Valentinus Andreae, se conoce que es el heredero más plausible del Movimiento Rosacruz. Un Ideal que, sin nombrarlo abiertamente, Comenius plasmó en todo su Trabajo y que se refleja en el trabajo diario de escuelas, colegios y universidades.


4.- Que durante la vorágine Rosacruz, previa y contemporánea a la guerra de los 30 años, entre católicos y protestantes, se produjo una ingente cantidad de legajos manuscritos e impresos, relacionados con la Rosacruz, aunque no es posible afirmar que toda esa producción saliera de la propia Fraternidad de los Rosacruces. Más bien, fueron elaborados por admiradores y detractores. Dado que nos encontramos en el Periodo Histórico, de la “Emblemática Hermética” muchos de esos trabajos, bellamente ilustrados, fueron recopilados en el siguientes siglo, constituyendo el famoso “Cuarto manifiesto” ya mencionado de “Los Símbolos Secretos Rosacruces de los Siglos XVI y XVII”


Nuestro humilde sentir, con permiso de nuestros versados lectores, es que la Rosacruz se sirvió tanto de la emblemática como de las artes herméticas que ésta tan bien representaba, como un simple medio para mostrar el fruto de sus investigaciones que, por heréticas de cara a las iglesias oficiales, debían de ser encriptadas con el fin de no ser censuradas y perseguidas.


Por lo tanto, independientemente del fruto de las nuevas investigaciones que se produzcan, gracias a Samuel Robinsón y su magnífico Equipo, nos atrevemos a afirmar que la Rosacruz es un Movimiento Místico Cristiano, que debemos catalogar dentro de la Reforma Protestante, cuyo fin principal era investigar los orígenes del Cristianismo Primitivo, en donde prevalecía la pobreza, la humildad y la empatía por la Humanidad, sobre las rebuscadas y elaboradas liturgias mediante complicados cuerpos doctrinales y dogmas difíciles de poder explicar.


Se conoce que en éste proceso, abortado por las cruentas y fratricidas guerras, hubo un intento de acercamiento entre el Movimiento Protestante y la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa, con el fin de confrontar a la Iglesia decadente de Roma; pero nos consta que ese entendimiento entre los reformistas protestantes y la Iglesia Oriental Bizantina, no dió fruto visible alguno; al menos de forma tangible y con contundencia histórica; pero es posible que la Rosacruz sea un vestigio de cierto entendimiento, en ciernes, que mantiene un rescoldo encendido y difícil de apagar.


Hasta tal punto, esto puede ser cierto que las Iglesias gnósticas rosicrucianas mantienen un cierto vínculo tradicional con la Iglesia Ortodoxa Oriental. De hecho, rosacrucianos tan conocidos como Max Heindel, en sus escritos hace contínua mención a la Iglesia Ortodoxa como la más fiel a la primitiva Iglesia Cristiana constituida por los denominados como “Padres de la Iglesia” 


Frater Aralba R+C 



20 marzo, 2025

La Evolución de la Gnosis Rosacruz

 “La Evolución de la Gnosis Rosacruz”


-¿Gnosis o Neognosis/ Rosacruz o Neo Rosacrucismo?-

“Aquello que no evoluciona, cristaliza y se vuelve obsoleto”

(Anónimo/fecha desconocida)


“Quién no se actualiza queda rezagado y condenado al ostracismo”

(Anónimo/fecha desconocida)


“Gnosis” es un sustantivo Femenino procedente del Griego Antiguo (γνῶσις) que significa “Conocimiento” o “Conciencia”; es decir, se trata de definir un tipo de Conocimiento que se aleja de la intelectualidad mundana para acercarse al Conocimiento Espiritual que nos ofrece el ser conscientes del propio Ser; es decir, de nosotros mismos. En ése sentido, la Gnosis personifica ese aforismo célebre, “Hombre Conócete a tí mismo” atribuido a diferentes sabios griegos, y que se encontraba en el frontispicio del pronaos del Templo de Apolo en Delfos; es decir, conocerse a sí mismo posee el mismo significado de ser consciente de sí mismo.


Nuestro admirado, Dr Antonio Piñero, experto en el Cristianismo Primitivo, siempre que le es posible dice que no se puede hablar de un único Gnosticismo; sino que, por experiencia y estudio, podría decirse que existían, en los cuatro primeros siglos del Cristianismo, tantas Gnosis como gnósticos había. Ésto fue posible porque la Gnosis no era una Religión dogmática sino una corriente de pensamiento que favorecía el libre pensamiento y la libre interpretación. Por lo tanto, se trata de un error el hacer ciertas afirmaciones como “La Gnosis decía esto, lo otro o aquello”; más bien, para ser exactos, habría que decir “Los gnósticos decían ésto, lo otro o aquello”; esos “ésto, lo otro, aquello y mucho más…” conformaban lo que hoy denominamos como “La Gnosis Antigua del Cristianismo Primitivo”, un Cristianismo Primitivo anterior a que fuese numerado, catalogado (creada doctrina) y debidamente empaquetado (dogmatizado) por los denominados como “Padres de la Iglesia” que diseñaron la Iglesia Católico-Apostólica, para el Emperador romado Constantino I° el Grande.


Nuestra humilde opinión es que se trata de un error hablar de neo gnosis; porque para ello debería de existir una clara diferenciación entre una Doctrina antigua y otra Doctrina nueva, cuando esa, supuesta Doctrina, nunca se dió en el pasado; al menos, no en todas las Gnosis. 


Lo que hoy se denomina como “Neo Gnosis” no es otra cosa que una colección de retazos gnósticos, procedentes de diversas fuentes, y que se han unido a capricho para formar la idea que tuviese en mente el Autor. Y ojo, no lo vemos mal; pero no parece correcto denominar a tal cosa como neo-gnosis, considerando que una gran cantidad de ideas gnósticas se perdieron por el Camino hasta nuestros días.


Sin embargo, si consideramos, lo que es así, que la Gnosis en tanto que “Conocimiento Conscientes del Ser” es más una Cualidad sustancial de todos los seres pensantes que se hacen preguntas acerca de su propia existencia; entonces, sí podríamos hablar de una “Evolución del Gnosticismo”, es decir, del pensamiento humano en el entorno de lo que significa la Palabra Gnosis. 


No estaríamos hablando, entonces, de una Neo gnosis o de un Neo gnosticismo, sino de una evolución del Pensamiento Gnóstico; encontrándose ésta evolución relacionada con la propia evolución de la Sociedad, del pensamiento de las personas y, muy importante, del Conocimiento Intelectual; especialmente el histórico, filosófico y científico. Así, la “Gnosis” en tanto que Palabra no sufre variación alguna en su significado; pero sí, el gnosticismo por una cuestión, básicamente, de paso del tiempo y adecuación a las nuevas costumbres y modos de sentir y pensar.


Por supuesto que hoy sigue existiendo la Gnosis, en cuanto que las personas siguen preguntándose por el motivo de su existencia. Bien, eso no quita para que mucho del pensamiento gnóstico del pasado haya sido rescatado y sumado a los nuevos engramas de pensamiento; es decir, cuestiones que parecen de sentido común y que parecen casar con algunos de los más punteros avances científicos; sobre todo referentes a la Física Cuántica y a la Astro Física, sin menospreciar otros muchos conocimientos científicos, al límite como pudieran ser la Biología, la Neurología, la Electrónica y la Computación.


Así, nos admira el que gentes de los primeros siglos del Cristianismo tuvieran pensamientos tan revolucionarios y; sin embargo tan proféticos y acertados respecto de nuestro actual Conocimiento Científico.


Respecto a la Rosacruz sucede otro tanto de lo mismo, en cuanto que nace como un Centro Cristiano, oculto, dedicado tanto a la investigación teológica como teosófica; así como a la divulgación de sus trabajos en torno a una “Reforma Universal” de todos los ámbitos del saber; por supuesto, también de los religioso, artístico y científico (La Ciencia aún se encontraba en ciernes); pero constituyéndose, gracias al Movimiento Rosacruz, los primeros Colegios de Investigación, como la “Royal Society” en Inglaterra. 


Así, la Gnosis, y el Hermetismo vendrían a ser, con el tiempo, unas asignaturas importantes en los estudios rosacruces; pero asignaturas, como no podía ser de otro modo, abiertas y sin encontrarse encorsetada con dogmatismos que son ajenos a la Fraternidad de los Rosacruces.


Por lo tanto, podemos decir que la Rosacruz, junto a la Gnosis, han evolucionado en paralelo hasta nuestros días y, por ello, tampoco podemos hablar de “Neo Rosacrucismo”. Si el Conocimiento Rosacruz fuese exactamente el mismo que se divulgara en el Siglo XVII, estaríamos hablando de algo dogmático y cristalizado; actitud que es incompatible con el Pensamiento Rosacruz. Por lo tanto, existe una evolución necesaria del Rosacrucismo que discurre manos a mano con el de la Gnosis.


Eso ¿Quiere decir que nosotros nos encontramos en poder de la Verdad?, en absoluto; de hecho, si aceptamos tal cosa, estaríamos haciendo lo contrario de lo que la Rosacruz predica. Por lo tanto, es un error pensar que la Rosacruz nada ha cambiado desde su constitución, saliendo del Renacimiento y sirviendo de bisagra con el Siglo de la Ilustración.


Para finalizar es importante que entendamos que la Rosacruz no es un Ente inamovible, que no se encuentra sujeto a cambios. Por el contrario, es una Entidad que evoluciona, conjuntamente, con la Sociedad; en tanto que la propia Sociedad, mediante la Pedagogía Universitaria, heredada del Rosacrucismo de Comenius, evoluciona y se transforma gracias a la impronta didáctica de la Rosacruz que ello conlleva; así como de su Conocimiento Hermético, la Gnosis Rosacruz; pero repetimos, la cristalización y el dogmatismo son la antítesis de lo que significa la Rosacruz.


Eso quiere decir que, muy probablemente, los conocimientos actuales, tan bien aceptados ahora, en el futuro quedarán sepultados por las arenas del tiempo. Así, no damos nada por sentado y todo está sujeto a cambiar, a evolucionar. Muy probablemente, la Rosacruz del Siglo XXIV tenga, en el futuro, con nuestro actual Siglo XXI, una similitud mínima, quedando su mutua esencia en ese Espíritu abierto de cara a la aceptación de la nueva información que se vaya descubriendo en cada instante de la Historia.


Quienes quieran jugar a la retortas en su laboratorio de Alquimia son libres de hacerlo como mera curiosidad histórica. Quienes deseen seguir realizando rituales medievales tienen libertad para seguir igual que antaño. Quienes estudian, tanto la astrología, como la Cábala y el Tarot están en su derecho, todo ello es Historia de la Rosacruz; pero la Rosacruz, en ese sentido, solo se limita a salvaguardar el Conocimiento ancestral en sus archivos; pero no a difundirlo como verdades actuales e inamovibles. Las verdades actuales se encuentran en las universidades, en la Biología, la Física y la Química. Se encuentra, en suma, en la Ciencia al Límite; lo que da lugar a visiones filosóficas un tanto diferentes a las del pasado aunque sin perder su esencia gnóstica (herética si se desea) y reformista. La Filosofía Rosacruz, hoy, se construye en torno a los aceleradores de partículas y de los conocimientos astrofísicos del Universo; pero sin olvidarnos, nunca, de que existe una Mente Pensante Consciente y Universal, a la que todo y todos pertenecemos. Hoy la Gnosis no se construye en los laboratorios de Alquimia sino en los laboratorios universitarios en donde se investiga en la Computación Cuántica o en la existencia de múltiples universos.


Frater Aralba R+C  







Segundo escrito a Samuel Robinson

 Segundo escrito a Samuel Robinsón, informándole de las organizaciones rosicrucianas que trabajan en español:

Querido Frater Samuel R+C: voy a intentar hacerte un breve resumen de cómo anda el Movimiento Rosacruz, el Rosacrucismo, en los países ibero hispanos, incluidos Portugal y Brasil.


Como sucede en todos los lugares existe una fuerza muy importante tanto de la AMORC como del Lectorium Rosicrucianum; pero además existen diversos grupúsculos surgidos de escisiones, sobre todo de la AMORC; que últimamente pareciera disolverse como un azucarillo. Una de sus divisiones más importantes es la “Orden Rosacruz” de Ángel Martín Velayos, Masón de alto Grado (Gran Logia de España) y viviendo en Canarias, España.

https://www.rosacruz.net/?ved=2ahUKEwiPi-nqopeMAxVlS_EDHRjVNfEQgU96BAg2EAk

También existe un número importante de templos de la Rosicrucian Fellowship en lengua hispana y portuguesa. En España se encuentra el Templo situado en Cataluña. 

https://www.rosacruzmaxheindel.org/

Antes había Sede en Madrid, España, de la que durante un brevísimo periodo fuese Presidente, pero tuvo que cerrar.


El Lectorium, por contra, funciona como una Iglesia Cristiana con vestigios protestantes; pero con una impronta gnóstica y hermética muy importantes. Todavía, poco la Verdad, se sienten sus orígenes de la Fraternidad Rosacruz de Max Heindel.


La Fraternitas Rosae Crucis tenía presencia activa en Chile; pero creo que ya dejó de funcionar. También tienes, en Brasil, una sección de la “Societas Rosae crucis en Anglia”; en nuestro caso en “Lusitania”

https://sril.site/wp-content/uploads/2021/10/Revista-Fraternitas-ES-PT-N9_-LRes.pdf que, como bien sabes, depende de la Masonería Regular de la Gran Logia de Inglaterra. En Brasil, no sé si existiera. Te cuento lo que yo he podido averiguar.


Luego existen dos grupitos de no demasiada importancia: la Orden Rosacruz Om https://rosacruzom.com/

y la Orden Rosacruz Iniciática (ORCI) y cuyos fundadores pertenecieron a la Secta gnóstica de Samael Aun Weor, la primera la considero una secta de dicha Organización. La Orden Rosacruz Iniciática, en expansión en el Mundo Hispano, parece estar fundada sobre los cimientos de una escisión Rosicruciana, en Inglaterra, de gente que pertenecieron a la Sociedad Teosófica. Ésta Orden es muy activa en el Mundo Hispano:

https://www.facebook.com/share/1ELeesnzot/

Pero si somos estrictos, como verdaderas organizaciones rosicrucianas, de tradición Alemana, a parte de las grandes, sólo podemos contar con la FRA, la “Fraternidad Rosacruz Antigua” creada por el Doctor Alemán “Arnoldo Krum Heller” (Frater Huiracocha R+C) que se encuentra extraordinariamente diseminada y, lamentablemente, sin contactos unas “Aulas Lucis” con otras.


Existe en:

Brasil: https://www.fra.org.br/

Venezuela:

https://www.fravenezuela.com/maestro.htm

Colombia:

3 escisiones:


FRA:

https://fraternidadrosacruzantigua.org/

Fraternidad Rosacruz de Colombia:

https://www.fraternidadrosacruzdecolombia.org/

Orden Rosacruz Kabalista de Colombia:

https://ordenrosacruzkabalistadecolombia.com/


Fraternidad Rosacruz Antigua Australia:

https://fraternidadantiguarosacruz.wordpress.com/2011/02/22/a-g-l-a-in-perth-fraternidad-rosacruz-antigua-f-r-a/

Ésta última es una extrañeza, en tanto que Krum Heller fuera comisionado para instituir la FRA en países de lengua Hispana y Portuguesa. Ésta, sin embargo viene en Inglés.


Quisiera realizarte un matiz: en casi todos los países de lengua Hispana existen aulas Lucis de la FRA; pero no de la importancia que las ya mencionadas.


En España la FRA de Krum Heller estuvo inactiva por muchos años; pero recientemente fui convocado por mi Amigo de muchos años el “Frater Amorifer” que viendo el Trabajo que yo venía realizando en favor del Ecumenismo Rosacruz, conociéndome así como mi trabajo “Atrium Rosicrucianum Templorum y Colegio Invisible de la Rosacruz” y poseyendo él la Patente y credenciales, Linajes auténticos, para llevar la FRA en España, me instó a levantar columnas de la Fraternidad. Yo que, en ese momento era una suerte de apátrida tanto Rosacruz como Masón, a nivel de militar en alguna Organización, me entusiasmó la Idea y acepté gustoso.


Así que puse nuestro voluminoso trabajo en Internet a favor de la FRA en España, constituyéndose la AML (Aula Madre Lucis) “Rosa Mística” y habiendo sido nombrado, mediante las bendiciones correspondientes (Consagración Ritual), como “Soberano Comendador de la FRA en España, Linaje: “ Fratres Huiracocha R+C, Aureolus R+C, Camael R+C, Amorifer R+C y Aralba R+C


https://colegioinvisiblerosacruz.blogspot.com/?m=0



Espero, de corazón que éste humilde bosquejo pueda servirte para tu investigación, quedando a tu disposició

n de forma Fraternal.


Frater Aralba R+C


Second letter to Samuel Robinson, informing him of the Rosicrucian organizations working in Spanish:

Dear Frater Samuel R+C: I will try to give you a brief summary of the progress of the Rosicrucian Movement, Rosicrucianism, in the Iberian-Hispanic countries, including Portugal and Brazil.

As is the case everywhere, there is a very significant force in both the AMORC and the Lectorium Rosicrucianum; but there are also various small groups that have emerged from splits, especially from the AMORC, which lately seems to be dissolving like a sugar cube. One of its most important divisions is the "Rosicrucian Order" of Ángel Martín Velayos, a high-degree Mason (Grand Lodge of Spain) living in the Canary Islands, Spain.

https://www.rosacruz.net/?ved=2ahUKEwiPi-nqopeMAxVlS_EDHRjVNfEQgU96BAg2EAk

There are also a significant number of Rosicrucian Fellowship temples in Spanish and Portuguese. In Spain, there is the Temple located in Catalonia.

https://www.rosacruzmaxheindel.org/

Previously, there was a Headquarters in Madrid, Spain, where he was President for a very brief period, but it had to close.

The Lectorium, on the other hand, functions as a Christian Church with Protestant vestiges, but with a very significant Gnostic and Hermetic influence. Its origins in Max Heindel's Rosicrucian Fellowship are still, albeit rarely, felt.

The Fraternitas Rosae Crucis had an active presence in Chile; but I believe it has since ceased to operate. You also have, in Brazil, a section of the "Societas Rosae Crucis in Anglia."  In our case, in "Lusitania"

https://sril.site/wp-content/uploads/2021/10/Revista-Fraternitas-ES-PT-N9_-LRes.pdf, which, as you well know, depends on the Regular Freemasonry of the Grand Lodge of England. In Brazil, I don't know if it existed. I'll tell you what I've been able to find out.

Then there are two small groups of little importance: the Rosicrucian Order Om https://rosacruzom.com/

and the Initiatory Rosicrucian Order (ORCI), whose founders belonged to the Gnostic Sect of Samael Aun Weor. I consider the former a sect of that Organization. The Initiatory Rosicrucian Order, which is expanding in the Hispanic world, seems to be founded on the foundations of a Rosicrucian split in England, made up of people who belonged to the Theosophical Society.  This Order is very active in the Hispanic world:

https://www.facebook.com/share/1ELeesnzot/

But if we are strict, as true Rosicrucian organizations of German tradition, apart from the larger ones, we can only count the FRA, the "Ancient Rosicrucian Fraternity" created by the German Doctor "Arnoldo Krum Heller" (Frater Huiracocha R+C), which is extraordinarily scattered and, unfortunately, without contact between one "Aulas Lucis" and another.

Available in:

Brazil: https://www.fra.org.br/

Venezuela:

https://www.fravenezuela.com/maestro.htm

Colombia:

3 branches:

FRA:

https://fraternidadrosacruzantigua.org/

Rosicrucian Fraternity of Colombia:

https://www.fraternidadrosacruzdecolombia.org/

Kabbalistic Rosicrucian Order of Colombia:

https://ordenrosacruzkabalistadecolombia.com/

Ancient Rosicrucian Fraternity of Australia:

https://fraternidadantiguarosacruz.wordpress.com/2011/02/22/a-g-l-a-in-perth-fraternidad-rosacruz-antigua-f-r-a/

This last one is unusual, since Krum Heller was commissioned to establish the FRA in Spanish- and Portuguese-speaking countries.  This one, however, is in English.

I would like to clarify: in almost all Spanish-speaking countries, there are Lucis classrooms of the FRA; but not as important as those already mentioned.

In Spain, the FRA of Krum Heller was inactive for many years; but recently, I was summoned by my longtime friend, Frater Amorifer. He saw the work I had been doing in support of Rosicrucian Ecumenism, and knew me and my work "Atrium Rosicrucianum Templorum and Invisible College of the Rosy Cross," and he held the Patent and credentials, authentic lineages, to lead the FRA in Spain. He urged me to erect columns for the Fraternity. I, who, at that time, was somewhat stateless, both Rosicrucian and Masonic, at the level of a member of some organization, was enthusiastic about the idea and gladly accepted.

So I posted our voluminous work online in support of the FRA in Spain, establishing the AML (Mother Lucis Classroom) "Rosa Mística" (Mystical Rose) and having been named, through the corresponding blessings (Ritual Consecration), as "Sovereign Commander of the FRA in Spain, Lineage: Fratres Huiracocha R+C, Aureolus R+C, Camael R+C, Amorifer R+C, and Aralba R+C

https://colegioinvisiblerosacruz.blogspot.com/?m=0

I sincerely hope that this humble outline may be useful for your research, remaining at your fraternal disposal.

Frater Aralba R+C