La Conexión Heindel Steiner 6

 “La Conexión Heindel Steiner 6”

-Comparando textos 1-

Por Charles Weber

SECCIÓN 2

COMPARACIÓN DE LOS TEXTOS DE STEINER Y HEINDEL

En esta sección, recopilamos una selección de pasajes extraídos de los libros y conferencias de Steiner con sus equivalentes en el Cosmos y otros libros de Heindel. 

No se citarán textos de Steiner posteriores a 1907, año en que Heindel lo visitó. (En su declaración de retiro de la dedicatoria —véase la página 87 de este estudio—, Heindel nos informa que asimiló el material de Steiner desde noviembre de 1907 hasta marzo de 1908). 

Esta comparación rastrea el patrimonio de las enseñanzas de la sabiduría occidental. Estas enseñanzas son la herencia de la humanidad. En esencia, nos interesa el Mensaje, no el mensajero. No se ha intentado que esta recopilación sea exhaustiva. Tal tarea implicaría un estudio mucho mayor que el de esta presentación. Además, por motivos prácticos, con algunas excepciones, hemos omitido la recopilación de pasajes más extensos, pero son numerosos. 

De hecho, lo que Heindel suele mencionar en un párrafo o página, Steiner puede desarrollarlo en ciclos completos de conferencias o libros.  

Steiner

“Bajo ciertas circunstancias, debes excluir todo lo que has experimentado hasta ahora, para poder afrontar cada nueva experiencia con una nueva fe. El ocultista debe hacer esto de forma muy consciente... El ocultista debe siempre dejar un camino abierto para creer” —A las Puertas de la Ciencia Espiritual (Puertas), catorce conferencias, 1906, pág. 113

Cosmos

“En todas las escuelas ocultistas, al alumno se le enseña primero a olvidar todo lo demás cuando se imparte una nueva enseñanza... debe cultivar una actitud mental que lo crea todo como algo posible” —pág. 6

Steiner

“¿De dónde viene el hombre? ¿Adónde va? ¿Cuál es su destino?” —Historia del Espiritismo, Hipnotismo y Sonambulismo (en adelante HS), dos conferencias impartidas en Berlín, 1904, pág. 24

Cosmos

“La vida que vino... ¿De dónde vino? ¿Por qué fue ¿Aquí? ¿Y adónde se ha ido?”—p. 19

Steiner

“Mentir es, desde el punto de vista astral, asesinato y suicidio a la vez.”—Fundamentos del Esoterismo

(en adelante FE), treinta y una conferencias celebradas en Berlín, 1905, p. 146

Cosmos

“Una mentira es a la vez asesinato y suicidio en el Mundo del Deseo.”—p. 43

Steiner

“Existe una leyenda persa sobre Jesús. Un día, Cristo Jesús vio un perro muerto tirado junto al camino; se detuvo a observar al animal mientras los que lo rodeaban se giraban con disgusto. Entonces Jesús dijo: “¡Qué hermosos dientes tiene el perro!”. En ese horrible cadáver no vio lo feo ni lo malo, sino la belleza de los dientes blancos. Si logras adquirir esta actitud, buscarás lo bueno y lo positivo en todas partes, y lo encontrarás en todas partes. Esto tiene un efecto en los cuerpos físico y etérico.”—A las Puertas de la Ciencia Espiritual

(en adelante, Puertas. Este libro ha sido retitulado Fundamento de una Ciencia del Espíritu, con una paginación ligeramente diferente. Citaremos el título y los números de página originales), catorce conferencias impartidas en Stuttgart, 1906, pág. 113

Cosmos

“Hay una historia de Cristo que ilustra este punto [de ‘buscar el bien en todas las cosas’]. Una vez, mientras caminaba con sus discípulos, pasaron junto al cadáver de un perro. Los discípulos se giraron con disgusto, comentando lo nauseabundo de la visión; pero Cristo miró el cadáver y dijo: ‘Las perlas no son más blancas que sus dientes’. Estaba decidido a encontrar el bien, porque conocía el efecto benéfico que resultaría en el Mundo del Deseo al darle expresión.”—pág. 44

Steiner

“La antipatía produce una autoafirmación egoísta” —Teosofía: Introducción al Conocimiento Suprasensible del Mundo y el Destino del Hombre (en adelante, Teosofía), 1904, pág. 83

Cosmos

“El motor principal de esta fuerza de repulsión es la autoafirmación.” —pág. 45

Steiner

“La naturaleza esencial de esta región [de “Luz del Alma, Fuerzas Activas del Alma y Vida del Alma”] se describe con toda razón como ‘exaltación’” —Teosofía, 1904, pág. 85

Cosmos

“Los nombres de las tres regiones superiores del Mundo del Deseo son ‘Región de la Vida del Alma’, ‘Región de la Luz del Alma’ y ‘Región del Poder del Alma’… consideramos que estas regiones irradian las cualidades que indican sus nombres…” —pág. 47 

Steiner 

“El Devachán [el Mundo del Pensamiento Concreto] tiene cuatro divisiones: (1) los continentes, (2) los ríos y océanos, (3) la región aérea, (4) la región de los arquetipos espirituales... En la segunda etapa... la vida late como una realidad, como en ríos y arroyos... En la tercera etapa... el hombre está rodeado de todas las pasiones y sentimientos de su vida pasada... como nubes, truenos y relámpagos.” —A las Puertas de la Ciencia Espiritual, 1906, págs. 39-41 

Cosmos 

“Al examinar con más detalle las diversas divisiones de la Región del Pensamiento Concreto, encontramos... la Región Continental... la Región Oceánica... [que] se describe mejor como una vitalidad palpitante y fluida... la Región Aérea... [donde] encontramos el arquetipo de los deseos, pasiones, anhelos, sentimientos y emociones... como relámpagos [son] las pasiones de las naciones en guerra... La Región de las Fuerzas Arquetípicas es la cuarta división.”—pp 

49-50 

Steiner 

“A menudo, innumerables arquetipos trabajan juntos para que este o aquel ser... pueda surgir”—Teosofía, p 104 

Cosmos 

“...a menudo muchos [arquetipos] trabajan juntos para formar una especie determinada.”—p 50 

Steiner 

“Los anhelos del alma humana aparecen aquí como un suave céfiro... relámpagos centelleantes y truenos retumbantes

[significan]... pasiones de una batalla librada en la tierra.”—Teosofía, 1904, p 108 

Cosmos 

“El susurro del viento en las copas de los árboles parece el anhelo del alma y, como relámpagos, las pasiones de las naciones en guerra.”—p 50 

Steiner 

“Los arquetipos de la cuarta región... gobiernan Arquetipos de las tres regiones inferiores.”—Teosofía, 1904, pág. 108

Cosmos

“...esta [cuarta] Región alberga las Fuerzas Arquetípicas que dirigen la actividad de los arquetipos en la Región del Pensamiento Concreto.”—pág. 51

Steiner

“El cuerpo etérico es el arquitecto del cuerpo físico. Este último se ha cristalizado a partir del cuerpo etérico, de forma similar a como el hielo se cristaliza a partir del agua.”—Conocimiento Suprasensible (SSK), trece conferencias, Berlín, 1906, pág. 92

Cosmos

“Así como las líneas de fuerza en el agua helada son las vías de formación de los cristales de hielo, las líneas de fuerza en el cuerpo vital determinan la forma del cuerpo denso.”—pág. 60

Steiner

El cuerpo etérico brilla “con un resplandor un poco más oscuro que el de una flor de durazno joven”. —Gates, 1906, pág. 13

Cosmos

“El cuerpo vital... es muy luminoso y tiene el color de una flor de durazno recién florecida”. —pág. 60

Steiner

“El hielo es agua, solo que el agua se ha endurecido y las formas de los bloques de hielo estaban dentro del agua como líneas de fuerza. Así se forma el corazón físico a partir del corazón etérico”. —TR, 1907, pág. 22

Cosmos

“Así como las líneas de fuerza en el agua helada son las vías de formación de los cristales de hielo, las líneas de fuerza en el cuerpo vital determinan la forma del cuerpo denso... Si no fuera por el corazón etérico, el corazón denso se rompería rápidamente bajo la tensión constante a la que se somete”. —pág. 60

Steiner

“El cuerpo etérico en el hombre es femenino y en el femenino, masculino”—TR, 1907, pág. 23 

Cosmos

“...el cuerpo vital de un hombre es femenino o negativo, mientras que el de una mujer es masculino o positivo.”—pág. 60 

Steiner 

“Un hombre que se está ahogando o cayendo de una gran altura, cuando la muerte parece inminente, puede ver toda su vida ante él.”—A las Puertas de la Ciencia Espiritual, catorce conferencias, 1906, pág. 146 

Cosmos 

“Cuando una persona se está ahogando, cayendo de una altura o congelándose, el cuerpo vital abandona el cuerpo denso.”— 

pág. 61 

Steiner 

“También se producen separaciones parciales del cuerpo etérico cuando una extremidad se ha ‘dormido’, como decimos. Si una mano, por ejemplo, se ha dormido, el Vidente puede percibir la parte etérica de la mano sobresaliendo como un guante... Debido a que el cuerpo etérico está entretejido en el cuerpo físico en diminutas formaciones puntiformes, surge en el cuerpo físico la conocida sensación de hormigueo en una extremidad que se ha dormido.”—TR, 1907, pág. 34

Cosmos

“...cuando una mano se duerme. Entonces, la mano etérica del cuerpo vital puede verse colgando debajo del brazo denso como un guante, y las puntas causan la peculiar sensación de hormigueo que se siente cuando la mano etérica vuelve a entrar en la mano densa.”—pág. 62

Steiner

“Aquí también reside el peligro del hipnotismo... El clarividente puede ver el cuerpo etérico suelto colgando como un par de bolsas o sacos a cada lado de la cabeza.”—At The Gates of Spiritual Science, 1906, pág. 29 

Cosmos 

“A veces, durante la hipnosis, la cabeza del cuerpo vital se divide y cuelga fuera de la cabeza densa, con la mitad sobre cada hombro, o se extiende alrededor del cuello como el cuello de un suéter.” pág. 62 

Steiner 

En cuanto a la terminología: “Por eso también llamamos a su cuerpo astral su cuerpo de deseos.” —FE, 1905, pág. 10 

Steiner 

“En la antigüedad, esta flor de loto giraba de derecha a izquierda, es decir, en dirección opuesta a las manecillas de un reloj... En el vidente clarividente comienza a moverse en dirección opuesta, de izquierda a derecha.” Una Cosmología Esotérica (en adelante EC), dieciocho conferencias, París, 1906, pág. 69

Cosmos

“En el clarividente involuntario desarrollado según líneas negativas e impropias, estos vórtices giran de derecha a izquierda, o en sentido contrario a las manecillas de un reloj: en sentido contrario a las agujas del reloj. En el cuerpo de deseos del clarividente voluntario debidamente entrenado, giran en el mismo sentido que las manecillas de un reloj: en el sentido de las agujas del reloj.”—p. 67

Steiner

“Si un hombre fuera simplemente miembro de una especie, no podría existir ninguna biografía. Un león o una paloma son interesantes en la medida en que pertenecen a la especie del león o de la paloma. El ser separado en toda su esencia se ha comprendido cuando se ha descrito la especie... lo que tienen de interesante en sí mismos, padre, hijo y nieto tienen en común.”—Teosofía del Rosacruz, 1907, p. 50

Cosmos

“Cuando conocemos las características de un animal, conocemos las características de la especie a la que pertenece. Todos los miembros de la misma tribu animal son iguales. Ese es el punto. Un león, su padre o su hijo, todos se parecen... Podemos escribir la biografía de un hombre, pero un animal no puede tener biografía.” —pp. 71-72

Steiner

Steiner

1. La conciencia del mineral: correspondiente al sueño profundo.

2. La conciencia de la planta: sueño ordinario.

3. La conciencia animal: vida onírica. 4. Conciencia física y objetiva: el estado normal de vigilia. —Cosmología Esotérica, 1906, pág. 99

Steiner

“Incluso un pensamiento superficial nos hará comprender que el cuerpo físico es la parte más perfecta de nuestra naturaleza.

Tomemos, por ejemplo, una parte del fémur. No se trata simplemente de un hueso compacto y sólido, sino de un hueso lleno de arte, construido como si fuera de vigas entrecruzadas. Cualquiera que estudie este hueso no solo con el intelecto sino también con el sentimiento se maravillará de la sabiduría que, en su creación, no ha utilizado más material del esencial para sostener la parte superior del cuerpo con la menor fuerza posible. ¡Ningún arte de ingeniería aplicado a la construcción de un puente es igual a la sabiduría que ha dado existencia a tal hueso!” —Teosofía del Rosacruz, 1907, págs. 77-78 

Cosmos

“El cuerpo denso es un instrumento maravillosamente construido y debería ser reconocido como tal por todos los que pretendan tener algún conocimiento de la constitución humana. Observemos el fémur, por ejemplo. Este hueso soporta todo el peso del cuerpo. En su exterior está construido de una delgada Capa de hueso compacto, reforzada en su interior por vigas y travesaños de hueso cancelado, de una manera tan maravillosa que el ingeniero de puentes o constructor más hábil jamás podría lograr la hazaña de construir un pilar de igual resistencia con tan poco peso. —pág. 76

Steiner

“En el plano físico, los animales solo tienen un cuerpo físico, uno etérico y uno astral [de deseos]; no tienen ego allí, pues su ego se encuentra en el plano astral. Así como tus diez dedos tienen un alma común, todos los animales de una especie tienen su alma común en el plano astral.” —Gates, 1906, págs. 45-46

Cosmos

“Sin embargo, hay diez agujeros en la cortina y el hombre que se encuentra en la división que representa el Mundo del Deseo puede introducir sus diez dedos a través de estos agujeros en la otra división, que representa el Mundo Físico. Ahora proporciona una excelente representación del espíritu grupal que reside en el Mundo del Deseo. Los dedos representan a los animales pertenecientes a una especie.”—p. 78

Steiner

1. Platón, en el Timeo, dice: “El alma del mundo se extiende sobre él [‘el cuerpo del mundo’] en forma de cruz.”—El cristianismo como hecho místico, trece conferencias, 1902, p. 86

2. “Platón dijo en el lenguaje de los antiguos misterios: El Alma del Mundo está crucificada en la Cruz del Cuerpo del Mundo.”—A las Puertas de la Ciencia Espiritual, 1906, p. 84

Cosmos

“Platón, quien era Iniciado, a menudo difundía verdades ocultas. Dijo: ‘El Alma del Mundo está crucificada’.”—p. 85

Steiner

1. “El símbolo de estos tres reinos es la Cruz. La viga inferior simboliza el Reino Vegetal, la viga central o transversal, el Reino Animal, y la viga superior, el Reino Humano.”—La Leyenda del Templo (TL), veinte conferencias, Berlín, 1904-1906, págs. 296-297

2. “La planta como un hombre invertido... Con toda inocencia extiende sus órganos reproductivos hacia el Sol... La raíz es en realidad la cabeza de la planta... [que] es atraída por el centro de la tierra. El hombre es lo opuesto: su cabeza está en la parte superior de su cuerpo, y debajo están los órganos que la planta extiende hacia el Sol. El animal se encuentra en medio: su cuerpo es horizontal... la antigua ciencia oculta lo expresó en el antiguo símbolo de la Cruz...» —A las Puertas de la Ciencia Espiritual, 1906, págs. 83-84

Cosmos

“Las relaciones de la planta, el animal y el hombre con las corrientes vitales de la atmósfera terrestre están representadas simbólicamente por la cruz... El extremo inferior de la cruz representa la planta... El hombre está representado por el extremo superior; es la planta invertida... La planta extiende sus órganos generativos hacia el sol. El hombre, la planta invertida, gira hacia el centro de la tierra... El animal, simbolizado por la rama horizontal de la cruz, se encuentra entre la planta y el hombre.”—pp 85-86 

Steiner 

“La sangre es la expresión del ‘Yo’ o Ego.”—Conferencia, Berlín, 25/10/06 

Cosmos 

“La sangre es... el vehículo directo del Ego.”—p 91 

Steiner 

1. “No imagines que el cuerpo astral está inactivo y no tiene trabajo que hacer durante la noche.”—TR, p 31 

2. “Cada noche, el cuerpo astral renueva su armonía con el océano astral cósmico y se revela al clarividente como cualquier cosa menos inactivo.”—Teosofía Rosacruz, 1907, p 33 

Cosmos 

“El sueño, sin embargo, no es en absoluto un estado inactivo estado, como la gente generalmente supone.”—p 93 

Steiner 

“La cremación proporciona correctamente la disolución del cuerpo físico en el espacio cósmico.”—Gates, 1906, p 141 

Cosmos

“...el método más racional de cremación... restaura los elementos a su condición primordial.”—p 103 

Steiner 

En el mundo inferior del deseo, el alma liberada de la tierra aún conserva “su ansia por los objetos externos... el deseo 

permanece, pero faltan los órganos.”—Fundamentos del Esoterismo, 1905, p 87 

Cosmos

“La mayoría de las personas, especialmente si mueren en la flor de la vida, tienen muchos vínculos y mucho interés en la vida en la tierra. 

No han alterado sus deseos porque han perdido sus cuerpos físicos.”—p 103 

Steiner 

1. El anhelo del suicida por el cuerpo físico es aún más intenso. Le parece que es como un árbol hueco, como alguien que ha perdido su ego.”—Fundamentos del Esoterismo, 1905, pág. 87

2. “En el caso del suicidio, además del tormento causado por la sensación de haber sido vaciado repentinamente, existen los deseos insatisfechos.”—Teosofía del Rosacruz, 1907, pág. 97

Cosmos

“El suicida, que intenta escapar de la vida, solo para descubrir que está tan vivo como siempre, se encuentra en la situación más lamentable... tiene una sensación indescriptible de estar ‘vaciado’... esa terrible sensación de ‘vacío’

permanece [hasta que el arquetipo de su cuerpo se disuelve].”—pág. 104

Steiner

1. El tiempo transcurrido en el mundo inferior de los deseos es “aproximadamente un tercio de la duración de la vida pasada.”—Gates, 1906, pág. 33

2. “El viaje de regreso comienza con el último evento antes de la muerte y avanza a una velocidad triple, hasta el nacimiento.” — 

Teosofía del Rosacruz, 1907, pág. 36

-

Cosmos

“En el Mundo del Deseo, la vida se vive aproximadamente tres veces más rápido que en el Mundo Físico.”—p. 107.

Steiner

Al liberarse del cuerpo físico, “Siente que su cuerpo etérico crece y se expande como si abarcara toda la esfera de la tierra, hasta el sol... El individuo siente como si con una parte de su ser estuviera en Múnich, con otra parte en Maguncia, con una tercera en Basilea... Se siente como si estuviera desmembrado.”—Teosofía del Rosacruz, 1907, p. 71

Cosmos

“Cuando un hombre muere, de inmediato parece hincharse en su cuerpo vital; parece crecer hasta alcanzar proporciones inmensas... El hombre parece estar presente con todas las personas con las que en la tierra tuvo relaciones de una naturaleza que requiere corrección. Si ha herido a un hombre en San Francisco y a otro en Nueva York, sentirá como si una parte de él estuviera en cada lugar. Esto le da una peculiar sensación de estar hecho pedazos.”—p. 108

Charles Weber (Traducido del original en inglés por Google)

 

La Conexión Heindel-Steiner 5

 “La conexión Heindel-Steiner 5”

-Libro de Historia comparada, por Charles Weber-

“Con ésta entrega se finaliza la Sección 1 de 3 del libro: “La Conexión Heindel-Steiner”; donde su Autor, Charles Weber, manifiesta no sólo la validez de las enseñanzas rosacruces de Rudolph Steiner; sino también nos aclara que muchas de las cosas que circulan, en íntimo, dentro de la Rosicrucian Fellowship, acerca de Rudolph Steiner, no solo son falsas e ignorantes sino mal intencionadas.

De éste modo, aunque Charles Weber sólo pretende sacar a la luz la Verdad sin ofender a nadie, sin querer hacerlo, ofende a los fanáticos que han ofrecido un culto a la Personalidad de Max Heindel y a su “prístina e inmaculada Obra” “El Concepto Rosacruz del Cosmos”. Charles Weber se ve en la tesitura de, o mostrar la Verdad u ocultarla para no ofender y decide, gracias a Dios, lo primero, pese a quien le pese y caiga quien caiga.

En la Sección Segunda, que comenzaremos a traducir y ofrecer, en breve, se muestran una serie de escritos, tanto de la Obra de Rudolph Steiner como de la de Max Heindel, que comparándolos entre sí, dada la diferencia cronológica de su hechura, queda claro cuál es la Fuente y quién el que bebe de ella. Así quedará claro que la Fuente, el supuesto “Hermano Mayor de la Rosacruz”, no es otro que el propio Rudolph Steiner y que quien se nutre de ella no es otro que su Discípulo “Max Heindel”, el resto es Historia, siendo mejor asumirla que combatirla de forma ignorante y dogmática, aunque se nos caiga el Ídolo del pedestal, hágannos caso, no es bueno idolatrar a nadie”

(Frater Aralba R+C)

Material del Cosmos que no proviene del Hermano 

Es evidente que el Cosmos contiene considerable material insertado por el propio Heindel, a su propia discreción, y procedente de diversas fuentes. Una breve lista de dicho material incluye la anécdota sobre el Sr. Roberts y su hija (“Una historia notable”, págs. 172-174); la Tabla de vibraciones (electromagnéticas) (pág. 254); gran parte de la información contenida en la sección “La ciencia de la nutrición”, incluyendo la Tabla de valores alimentarios (págs. 450-451) del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos;  Los versos de Oliver Wendell Holmes (pág. 159), Ella Wheeler Wilcox (págs. 163, 460), Goethe (págs. 119, 137, 249), Walt Whitman (pág. 114), James Lowell (págs. 114-116), Richard Wagner (pág. 389), Angelus Silesius (pág. 389); referencias al pensamiento y la obra de Caspar Wolff y Haeckel y al concepto de «epigénesis» (págs. 338-339); los experimentos de Starling y Bayliss (pág. 238); la anécdota astrológica sobre el destino maduro (págs. 161-163); los experimentos del Dr. McDougall sobre el pesaje del cuerpo vital (págs. 106-107); la clasificación cuádruple del reino animal (pág. 416);  La ilustración que muestra la correlación entre la tabla periódica de los elementos, la lemniscata ascendente y el caduceo, extraída de la obra del profesor Crookes (p. 410); el relato de la oración del pastor danés para bendecir al ejército de su país (págs. 386-87).

Cabe preguntarse qué tiene que ver un libro dedicado a transmitir las enseñanzas de un Hermano Mayor de la Rosa Cruz con reportar anécdotas científicamente inadmisibles (la historia del Sr. Roberts), citar dudosos experimentos materialistas para pesar el alma (o el cuerpo vital), o utilizar datos emitidos por el Departamento de Agricultura de Estados Unidos. ¿Acaso una obra que pretende exponer elevadas verdades espirituales otorgadas al autor compromete la integridad y pureza de esas enseñanzas al mezclarlas con material tan secular? ¿Cuál es la donación del Hermano Mayor y cuál la contribución del autor? ¿Qué fuentes son suprasensibles y cuáles son puramente mundanas?  ¿Se pretende equiparar a la USDA y al Dr. McDougall con el Hermano Mayor? ¿Se ve manchada por tales inclusiones la afirmación de la procedencia suprasensible de las Enseñanzas? Confiamos en que no. Pero nos anima a creer a Heindel cuando dice que también recibió mucha información valiosa de Steiner, ya que sus fuentes son múltiples y heterogéneas.

¿Cómo consideramos la “primera opción” de los Hermanos?

Si ignoráramos toda la información anterior y diéramos crédito a la afirmación de que Steiner no pasó la prueba de los Hermanos Mayores, ¿no deberíamos, no obstante, estimar a éste individuo a quien los Hermanos instruyeron durante “varios años”? ¿No debería considerarse a los Hermanos Mayores como la primera opción, digna de nuestra seria consideración, para difundir las enseñanzas rosacruces? ¿No son los Hermanos Mayores jueces fiables del carácter y el nivel de desarrollo espiritual de una persona? ¿No está Steiner al menos tan calificado para merecer nuestra atención como los cientos de personas, incluido éste escritor, cuyas opiniones y pensamientos han aparecido en la revista “Rayos de la Rosacruz” y en otras publicaciones más perdurables de la Fraternidad Rosacruz (entre ellas, Prentiss Tucker, Elman Bacher, Theodore Heline, Annet C. Rich, Robert Lewis, Esme  ¿Swainson, Corinne Heline, los numerosos autores de Historias de la Era de Acuario para Niños, el autor anónimo de Visión Etérica y Lo que Revela, los numerosos autores del Libro de Cocina Vegetariana de la Nueva Era? 

Un prejuicio generalizado hacia este eminente individuo, éste Iniciado, (Steiner) ha secuestrado eficazmente su prodigiosa contribución a la ciencia espiritual al juzgarla como herética, contaminada. ¿Se han beneficiado los intereses de la Comunidad y sus miembros, supuestos buscadores de la Verdad, con tal prohibición, una prohibición que no se limita solo a Rudolf Steiner?

El "Estilo Difícil" de Steiner: Eliminando el Elemento Personal

Finalmente, abordemos el comentario de que algunas personas consideran la escritura de Steiner demasiado abstracta, árida o compleja. Heindel, por otro lado, es sincero; la calidez y la sinceridad personal irradian de sus claras exposiciones.  Su fervor y seriedad impregnan todo lo que escribe, y debido a su profunda convicción sobre ciertos temas, especialmente la conducta moral y el servicio, no duda en instar a los estudiantes a adoptar ciertos hábitos y a fundamentar sus principios espirituales en la acción. 

Heindel "habla con el corazón". Todo esto es cierto. Steiner, en cambio, parece distante, a veces académico, incluso pedante. Parecería que estamos hablando de cuestiones de estilo, el medio que transmite el mensaje, sobre cuya base nos inclinamos a emitir juicios sobre el carácter.  Como ha sido nuestra práctica, dejaremos que Steiner explique por qué adopta su particular estilo de presentación:

“Un libro antroposófico [rosacruz] correctamente compuesto debería ser un despertar de la vida espiritual en el lector, no una cierta cantidad de información impartida. Su lectura no debería ser una simple lectura; debería ser una experiencia con conmociones internas, tensiones y soluciones... Soy consciente de lo lejos que está, lo que he dado en los libros, de evocar, por sus fuerzas internas, tal experiencia en la mente del lector. Pero también sé que con cada página mi batalla interna ha sido alcanzar lo máximo posible en esta dirección. En cuanto al estilo, no lo describo de tal manera que mis sentimientos subjetivos se puedan detectar en las frases. Al escribir, someto a un estilo seco y matemático lo que ha surgido de un sentimiento cálido y profundo. Pero solo un estilo así puede ser un despertar; pues el lector debe despertar la calidez y el sentimiento en sí mismo. Él  No puede simplemente permitir que estas fluyan hacia él desde quien expone la verdad, mientras la claridad de su propia mente permanece oscurecida.”—El Curso de Mi Vida, págs. 330-331

Inevitablemente, la verdad espiritual debe filtrarse a través de las personalidades hasta que se obtiene de primera mano. Esto no la invalida. Simplemente se matiza al pasar por la lente única de cada persona. Por eso Steiner se sintió obligado a depurar sus escritos de toda posible subjetividad: 

“Lo que digo lo experimento con todo el rigor que los matemáticos se imponen.”—Carta, 1907, Historia y Contenido, pág.  72. 

El Rosacruz no apela a las emociones

“La actitud del Rosacruz es que lo que cuenta es el conocimiento capaz de comprender e intervenir eficazmente en la vida. La sabiduría Rosacruz considera que hablar repetidamente de compasión y simpatía conlleva un elemento de peligro, pues el énfasis continuo en la simpatía denota una especie de sensualidad astral. La sensualidad en el plano físico es de la misma naturaleza que en el plano astral. Es la actitud que siempre está dispuesta solo a sentir y no a saber. El conocimiento capaz de surtir efecto en la vida práctica —no, por supuesto, en el sentido materialista, sino porque proviene de los mundos espirituales— es lo que nos permite trabajar eficazmente y conscientemente.”—Teosofía del Rosacruz, 1907, pág. 14

“El Rosacruz considera una especie de impertinencia sorprender a la gente con sentimientos. Los guía por el camino de la evolución humana, creyendo que los sentimientos surgirán por sí solos. Les presenta el planeta que viaja por el espacio universal, sabiendo que cuando el alma experimente este hecho, quedará profundamente cautivada por el sentimiento. Decir que uno debe dirigirse directamente a los sentimientos es solo una frase vacía; eso es pura indolencia. La teosofía Rosacruz deja que los hechos hablen, y si estos pensamientos fluyen hacia la naturaleza sensible y la dominan, entonces ese es el camino correcto. Solo lo que el ser humano siente por sí mismo puede colmarlo de dicha o bienaventuranza. 

El Rosacruz deja que los hechos del cosmos hablen, pues esa es la enseñanza más impersonal.  Es indiferente quién esté frente a ti; no debes dejarte afectar por una personalidad, sino por lo que ella te diga sobre los hechos del devenir del mundo.  Así, en la formación rosacruz que dirige la veneración hacia el maestro, se elimina; él no la reclama ni la exige. — ibíd., págs. 160-161

Tan profundo es el respeto de Steiner por la inviolabilidad de la voluntad humana individual que no se permite que ni un ápice de persuasión, en forma de fervor emocional, se inmiscuya en la conciencia consciente. En la medida de lo posible, elimina el elemento personal de lo que escribe para que los "hechos" hablen por sí mismos y el lector tenga plena libertad de interpretarlos a su antojo. Es evidente que se requiere una mayor implicación del lector para animar el contenido de las enseñanzas impartidas. 

Para algunos, este requisito es demasiado oneroso. Pero tener el fuego del alma encendido por medios externos solo produce un efecto temporal y nos inclina a la indolencia espiritual y a descuidar la necesidad de una completa autosuficiencia. Heindel tiene razón al afirmar que, en última instancia, ningún libro...  Ellos, sus obras o las de otros, pueden lograr lo que solo el esfuerzo individual puede lograr.

Verdad y Mente Abierta

Hemos abordado diversas críticas a Steiner y su obra, y las hemos considerado, sin excepción, infundadas. Al contrario, cuanto más investigamos el contenido real de las enseñanzas de sabiduría de Steiner, más confirmamos su relevancia y ratificación de los preceptos fundamentales para el desarrollo espiritual propuestos por Max Heindel y adoptados con gratitud por los estudiosos del cristianismo rosacruz.  

Este descubrimiento, gracias a su mérito, sólo puede redundar en nuestra prosperidad colectiva si nos decidimos a tomar en serio el consejo de Max Heindel: abrir y mantener abiertas nuestras mentes y almas en busca de la verdad, para discernir y encarnar la verdad que buscamos, la verdad que nos hará libres: 

«Debemos mantener siempre la mente abierta para recibir nuevas verdades... [pues] aún existen verdades mayores que no hemos aprendido» (1 Q & A, p. 363).

Por muy loables que sean la buena voluntad y las buenas intenciones, por sí solas no pueden garantizar la acción correcta, para la cual solo el conocimiento verdadero puede ser determinante. La historia está repleta de acontecimientos emprendidos en nombre de «buenas causas» y creencias justas que, sin embargo, han causado daños y sufrimientos incalculables a la humanidad y a toda la vida porque no se basaron en las verdades vivas sobre las que se funda, se mantiene y evoluciona la creación. La ignorancia es el único pecado.  El conocimiento aplicado es la única salvación (Conferencias sobre el Cristianismo, págs. 20, 236). 

Como miembros de la Fraternidad Rosacruz, no podemos, con toda honestidad, ser sinceros sobre el progreso de nuestra misión, una misión para la que Max Heindel demuestra sus eminentes cualidades y con la que estaba sumamente comprometido, si obstruimos o suprimimos una fuente vital de la riqueza espiritual de la Fraternidad. 

Incluso ahora, somos beneficiarios, en gran medida ignorantes, de ésta corriente de sabiduría rosacruz. Seamos receptores conscientes y agradecidos de ésta sabiduría que se nos ha concedido, para que podamos promover mejor nuestra noble causa.

Bloquear el material disponible a través del tesoro de enseñanzas de sabiduría de Steiner es contraproducente para nuestra causa e irracional. El Cosmos mismo da testimonio de lo que nos hemos beneficiado: enseñanzas directamente de Steiner o de una fuente compartida por ambos Iniciados.  Si nos negamos a abrir los ojos y la mente a este vasto acervo de Enseñanzas Rosacruces, enseñanzas que actualmente desconocen la mayoría de los miembros de la Hermandad, rechazamos la ayuda y la sabiduría que nos brindó el propio Christian Rosenkreutz, pues Rudolf Steiner fue quizás el mensajero y discípulo más público y consumado de esta noble Individualidad. 

Hacer tal afirmación no menoscaba los excepcionales logros de Max Heindel ni disminuye la estima que le tenemos. ¿Cómo podría hacerlo?

Su luz brilla con más intensidad que nunca. Él sabe, y quiere que sepamos, que él, Steiner y otros esoteristas cristianos son siervos de la misma y única Palabra viviente: Cristo.

¿Quién tiene la verdad? Nuestro "tribunal interno" (Cartas a los Estudiantes, pág. 205) nos lo dirá. Es la autoridad final para determinar la verdad de cualquier afirmación. No apelamos, ni debemos hacerlo, a ninguna autoridad externa como base de nuestra creencia. Como aconseja Steiner: 

"No crean nada basándose en mi autoridad, sino simplemente tomen lo que digo como una indicación y luego compruébenlo ustedes mismos... Cuanto menos se apoyen en la autoridad, más comprenderán a Christian Rosenkreutz" (Cristianismo Esotérico y la Misión de Christian Rosenkreutz, 13 conferencias, impartidas en varias ciudades europeas entre 1911 y 1912, pág. 60).  

Así pues, en la medida en que se considera la relación Steiner-Heindel como adversaria, en esa misma medida está vigente el insensato faccionalismo denunciado por Pablo en 1 Corintios 2. Allí, la disputa giraba en torno a quién estaba con Cefas, quién con Apolo y quién con Pablo. Estar tan atrapados en esta pueril disputa y sectarismo demuestra que los facciosos son carnales. 

Lo que importa es Cristo, nuestra Fuente y Poder presente, la Luz de la Tierra, la Verdad transformadora. 

El poema de Heindel lo dice: aquí están sus opciones: Credo o Cristo. Como afirma Heindel, el Cosmos no es una verdad entregada de una vez por todas. Es solo una digresión preliminar. Siendo así, sigamos adelante. 

Nuestra fidelidad a la verdad es clave para nuestro progreso espiritual.  La siguiente cita habla del meollo del asunto: 

“La forma en que se sientan aquí, uno junto al otro, como Escuela Esotérica nunca antes habría sido posible en la historia de la humanidad, y los poderes que se oponen a los Maestros de la Sabiduría y de la Armonía de Sensaciones y Sentimientos [Jesús y Christian Rosenkreutz] —poderes luciféricos y ahrimánicos— se esfuerzan, por supuesto, por atacar a los esoteristas en sus puntos débiles... Sin embargo, hay almas perezosas que no quieren aprender; de estas, los poderes luciféricos toman el control y les sugieren que, en lugar de estudiar, en lugar de buscar el camino directo... prefieren esperar a un líder mundial que les dé con ambas manos, para no tener que esforzarse. Para no ceder a tales ideas erróneas, debemos cultivar siempre la verdad como nuestra posesión más alta y sagrada, y nunca hacer concesiones que sean contrarias a la verdad, porque  Los esoteristas nunca deben ofender la verdad. Es terrible y una grave ofensa para los esoteristas tergiversar la verdad por consideraciones fraternales, obscurecerla, aunque sea mínimamente, para no ofender a alguien, pues esa persona también resultará perjudicada. Y si, con el corazón lleno de lágrimas, nos vemos obligados a presenciar cómo alguien —quizás alguien a quien amamos— ofende la verdad, debemos, no obstante, aferrarnos a lo que sabemos que es correcto, sin importar las consecuencias para nosotros... Aunque tengamos que condenar lo que hacen las personas, nunca debemos criticarlas, sino amarlas. Si realmente las amamos o no se nos revelará en los momentos de nuestra meditación.  No llevar con nosotros ninguna de nuestras simpatías, antipatías ni pequeñas preocupaciones a los mundos espirituales: eso nos abrirá estos mundos y nos permitirá entrar en ellos de la manera correcta”. —Comentarios en Clases Esotéricas 1912, H & C, págs. 316-319

El objetivo de la ciencia del espíritu: la curación de la humanidad

No podemos ofrecer un argumento más pertinente y elocuente para difundir enseñanzas rosacruces adicionales a través de los auspicios de la Fraternidad Rosacruz que el que ofrece Steiner en el siguiente pasaje.  Seguramente obtendría el rotundo respaldo de Max Heindel, ya que refleja su postura frecuentemente expresada:

“La salud solo se puede obtener cuando el ser interior profundo de una persona está lleno de espíritu y verdad. [El objetivo de la ciencia espiritual] es traer sanación a la humanidad, no permitir que una u otra persona adquiera conocimiento de tal o cual hecho... Solo hay una prueba de las enseñanzas de la ciencia espiritual, y es la vida misma.

Las doctrinas científico-espirituales demostrarán ser verdaderas si una vida sana crece bajo su influencia... No tienes que creer nada de lo que digo; no es una cuestión de creencia... escucha, sin embargo, y asimílalo... Podemos entrar en el mundo superior solo si podemos absorber algo de su naturaleza en nosotros mismos... La visión espiritualista del mundo... intenta arrastrar lo espiritual hacia lo físico, colocarlo frente a nosotros como si fuera algo material... Ponte en la posición en la que estarías si Cristo Jesús estuviera  ¡Aparecer en la actualidad! ¿Cuántas personas creen que lo aceptarían sin reservas? Diría que algunos acudirían a la policía si alguien apareciera haciendo las mismas afirmaciones que Jesucristo hizo una vez... El mero conocimiento de que existe tal mundo [espiritual] no significa, después de todo, gran cosa... Esa es la verdadera unidad, la verdadera forma de hermandad: no exigimos a los demás que se lleven bien con nosotros por tener las mismas opiniones que nosotros, sino porque permitimos a cada uno tener sus propias opiniones... Solo nos entendemos completamente cuando nos permitimos una completa libertad de autoafirmación.  Conferencia de Berlín, 1906, Historia y Contenido, págs. 354-68.

El Sendero Rosacruz es el camino del cristiano profundo, reflexivo y consciente. Compartimos nuestro conocimiento, de primera y segunda mano, para la elevación, la iluminación y la sanación de nuestros semejantes. Esta no es la Fraternidad de Max Heindel, ni él aprobaría la cuarentena sobre las verdades espirituales que ha existido aquí. Existía una verdadera efervescencia de ideas en Mt. Ecclesia durante la vida de Heindel. 

Los primeros Rayos (antes de que se llamara la Revista así en 1915, se llamaba los Ecos de la Rosacruz) dan testimonio de ello. En aquel entonces contenía estudios sobre egiptología, mitraísmo, gnosticismo, la Cábala, Swedenborg, masonería, magia y las leyendas del Grial. ¡Y Heindel era el editor! Que su ejemplo nos sirva, pues, de modelo para la inclusividad de nuestros intereses. 

Él  No se limitó a alimentar a sus lectores con cuchara ni los vigiló como un detractor del Antiguo Testamento. Pero ahora hemos dogmatizado nuestra fuente y encadenado el espíritu del impulso fundador de la Comunidad. Ese pozo de sabiduría que sacia el alma se está agotando rápidamente, a pesar del valor de la repetición. La constante recurrencia de frases hechas y citas se vuelve tediosa y mecánica, como los estribillos de las liturgias ortodoxas. 

Esto no tiene por qué ser así. ¿Qué queremos decir realmente cuando decimos: «Seamos fieles a las enseñanzas del Hermano»? ¿Las del Hermano? ¿Las de qué Hermano? ¿Cómo se evidencia en qué? 

Seamos más bien fieles a la verdad, como lo determine nuestro sentido más elevado y vigilante de lo que es correcto y razonable, a la luz de Cristo y de su Espíritu Santo. Entonces también se servirá mejor a Christian Rosenkreutz, e invocará.  

Entonces, el aspirante cristiano que busca la verdad esotérica mediante un esfuerzo sincero y de todo corazón encontrará la iluminación. Mediante este compromiso intrépido con la verdad viva, la Fraternidad Rosacruz se regenerará y cumplirá su elevado destino.

Pag 42 

Charles Weber (Traducido del original en inglés por Google)

  

Franz Hartman y los rosacruces

 “Franz Hartmann y los rosacruces”

-Una Historia que trasciende a cualquier Personaje-

A partir de la aparición del Movimiento Rosacruz, fruto del Círculo de Tubinga, encabezado por Valentín Andreae, la Rosacruz se bifurca en tres caminos principales: la vía pansófica, encabezada por Comenius el Creador de la moderna Pedagogía. A ésta Rosacruz, la podríamos denominar “sin nombre”, en tanto que su esencia quedaría impresa, a partir de la Didáctica, en todos los colegios, escuelas, institutos y universidades; es decir, ése “El Conocimiento de Todo, al alcance de todos” es toda una impronta Rosacruz que ha llegado hasta nosotros de una manera, vamos a llamarla, soterrada; pero muy viva. 

Después, bastantes décadas después, de la mano de la masonería alemana, concretamente de la Logia “Las Tres Espadas”, surgiría una suerte de Logia de Investigación, conocida como “La Rosacruz de Oro del Antiguo Sistema”, cuyos miembros, elitistas, además de practicar la Alquimia y el Hermetismo, se dedicaron a recopilar toda la emblemática que pudieron de la Época del Rosacrucismo y confeccionar, con ella, el denominado como “Cuarto Manifiesto de los Rosacruces”: “Los Símbolos Secretos de los Rosacruces de los Siglos XVI y XVII. 

Ésta Rosacruz, masónica vamos a denominarla así, se ajustaba más a los patrones de una Masonería elitista que a lo que pretendiera, en origen, el denominado Círculo de Tubinga, donde nacieron los tres manifiestos conocidos: la Fama, la Confessio y las Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz.

Pero, además, existió y existe una Vía, más legítima y que se relaciona, directamente, con la mística Rosacruz y que se ha venido transmitiendo de Maestros a Discípulos. Éstas organizaciones y éstos maestros jamás detentaron el Título de Rosacruz, porque los verdaderos Rosacruces siempre han procurado no utilizar, de forma abierta, dicho nombre; de hecho, la inmensa mayoría de tales maestros, dentro de una humildad y prudencia que los dignifica, han mantenido un anonimato absoluto, obligando a sus propios discípulos a jurar que jamás los descubrirían.

De esa línea mística, íntimamente emparentada con el Pietismo Luterano; por otro lado, inspirado en los antiguos herejes valdenses, es de donde podemos descubrir unos pocos nombres: el médico Paracelso, por ejemplo, que sin haber detentado el nombre de Rosacruz, los rosacruces aún no existían; sin embargo fue el gran Maestro e inspirador de los componentes del Círculo de Tubinga, una Sociedad de Cristianos empeñados en profundizar en la Reforma de Lutero e intentar retomar el hilo de Ariadna que les comunicara con el Cristianismo Primitivo, anterior a los “Padres de la Iglesia” y de qué ésta fuese institucionalizada como la Religión Oficial del Imperio Romano.

Así tendríamos a unos pocos místicos rosacruces alemanes bien reconocidos:

Además de Valentín, Tobías y Cristopher… (los fundadores)

Jacobo Bohemme, humilde zapatero (1575-1624)

Samuel Richter (Sincerus Renato), pastor luterano y médico (alrededor de 1700)

Karl Von Ekerthaussen, Bibliotecario y jurista (1752-1803)

Justo durante la fundación de la Sociedad Teosófica, 1875, Helena P. Blavatsky expuso: 

“El Maestro “M” ordena formar una Sociedad secreta, a modo de una Logia Rosacruz, promete ayudar en este trabajo”.

La propia Blavatsky llegó a mencionar que en Alemania era el único lugar de Occidente donde había un verdadero Mahatma, el Maestro “M”.

Por otro lado, Willy Schroedter en su obra “Cuadernos Rosacruces” indica que Helena Petrovna Blavatsky llegó a ser miembro de la escuela de “Aloise Mailander”, la “Bund der Verheißung” (Pacto de promesa); además, también, los teósofos alemanes de aquella Época como nuestro Franz Hartmann, Friedrich Eckstein, Gustav Meyrink y otros, iban a Kempten visitando a Mailander con el fin de recibir sus enseñanzas, entre ellas los conocidos como “Ejercicios de Kerning”. *

* Al parecer no existe confirmación alguna de qué Blavatsky fuese alumna de Mailander. A lo sumo lo habría conocido porque se lo presentaran. En ese caso, la letra M podría ser del Mahatma Moyra, aunque lo extraño del caso es que un Maestro hindú recomendara constituir una Logia Rosacruz dedicada al Cristianismo y, por lo tanto, a la Tradición Occidental. Quedamos a la espera de nuevos descubrimientos.

También se conoce que Mailander, como Maestro “M”, o Johannes, es señalado por Rudolph Steiner, visto en un artículo anterior, como quien lo iniciara en los misterios rosacruces.

Entendemos así que, muy probablemente, fuera Franz Hartmann, fundador de la sección Alemana de la Sociedad Teosófica, quien pusiera en contacto al Maestro “M” con la propia Señora Blavatsky.

Como consecuencia de dichas enseñanzas, el propio Franz Hartmann formó la “Orden Rosacruz Esotérica” e intentó construir en Kempten, supuestamente sin llevarlo a efecto, un templo-castillo rosacruz, lo cual viene reflejado en su novela esotérica: “Una aventura en la mansión de los adeptos rosacruces”.

Deja dicho Franz Hartmann: 

“(...) debido a una serie de circunstancias que serían demasiado largas narrarlas, estas me llevaron a conocer a un ocultista (Alois Mailander) que era el líder de un pequeño grupo de rosacruces.  (...) 

Debido a ésta circunstancia, en lugar de viajar a Texas (Estados Unidos) me quedé en Kempten en donde él (El Maestro) me presentó a sus amigos, luego asistí a sus reuniones y me convertí en uno de sus discípulos, y seguí sus instrucciones (rosacruces) durante muchos años.

Estas personas no se llamaban a sí mismas “Rosacruces” pero sin embargo actuaban como tales. (Los verdaderos Rosacruces jamás se autodenominan como tales)

No eran personas cultas, sino todo lo contrario ya que la mayor parte de ellas eran tejedores de una fábrica en donde tenían que trabajar desde temprano hasta tarde por un salario muy bajo. Los dos líderes del grupo (Alois Mailander y Nicolaus Gabele, su cuñado) ni siquiera sabían leer ni escribir (Esto podría ser una exageración de un Personaje tan instruido y erudito como Franz Hartmann), y sin embargo parecían conocer los mismos misterios (Sin estar explicados del mismo modo) contenidos en los libros de los místicos y en los escritos de Blavatsky.

Ellos sabían estas cosas, no por estudios, sino por una revelación interior (Clarividencia), y su enseñanza no consistía en dar la información de lo que otras personas habían enseñado (No repetían como loros) o incluso de lo que ellos mismos habían experimentado, sino en mostrar el camino hacia la percepción directa de la verdad y en la preparación de uno mismo para recibir esa revelación en nuestro interior (en suma, servir de meros tutores para que cada cual encuentre su vía por sí mismo).

Raramente ellos respondían a las preguntas que les hacíamos para satisfacer nuestra curiosidad, pero en cambio  hacían preguntas sobre las cuáles uno debía de meditar y encontrar la respuesta por sí mismo (al modo de los Diálogos de Platón).

Y su guía no se llevaba tanto por medios externos, o consejos verbales, sino más bien por visiones simbólicas experimentadas durante los sueños o cuando uno se encontraba en estado de meditación, o incluso por signos y letras que aparecían visibles hasta en la piel (Debido al poder de autosugestión de la Mente).

Porque deben de saber que el estado del Alma se expresa en formas e imágenes (Símbolos), y si aprendemos a leer estas imágenes correctamente, podemos conocer el estado de nuestra condición interior y actuar para mejorarla en consecuencia, al igual que como lo hace un jardinero que al observar sus plantas, sabe cuales debe de cuidar y cuáles debe de eliminar (Todo ello es el Proceso Crístico Rosacruz).

Y así como el amanecer que aparece en el cielo antes de la salida del sol, paulatinamente un estado de conciencia más elevado y más interior comenzó a aparecer en mi mente, revelándome, con ello, las bellezas de un estado superior de existencia (Conciencia).

Descubrí que es mucho más importante encontrar al verdadero Maestro y Guía que hay dentro de nuestra propia alma (Cristo, el Maestro Interior) que buscar satisfacer la curiosidad (pura vanidad erudita) de saber todo acerca de los Maestros que se encuentran en el Tíbet, y que es mucho más valioso ayudar a crear un cielo dentro de nuestra propia mente (Proceso de Cristificación) que estar informado de lo que se dice que tuvo lugar en el momento en que nuestro mundo fue creado, o cómo vivieron los antiguos lemurianos y atlantes, por muy interesante y entretenida e incluso instructiva que sea esa información.

Estos “Rosacruces” no buscaban la notoriedad, ni deseaban atrapar miembros (Huían del proselitismo); sino que al contrario ellos deseaban permanecer desconocidos y evitaban la publicidad (Por prudencia y humildad).

Permanecí en contacto con su líder (Alois Mailander) hasta que este murió, y muchas de las verdades contenidas en los numerosos libros que he escrito me fueron aclaradas a través de su guía.

Dar un recuento detallado de las enseñanzas así recibidas requeriría no sólo de un artículo más extenso que éste, sino de un libro completo, y el lenguaje místico en el que se dieron muchas de estas comunicaciones sería similar a algunos de los escritos de Jacob Boehme, Jane Leade y otros grandes instructores que permanecen incomprensibles para muchos lectores, porque tales enseñanzas tratan con verdades internas (Comprendidas solo por las almas despiertas) y no con los hechos externos conocidos por todos.

Y a menos que uno haya experimentado las bellezas de la vida superior e interior, éstas verdades internas se encuentran más allá del alcance de la mente mortal (del alma-personalidad), debido a que todos vivimos una vida de ensueño (Ilusoria), y no podemos conocer la realidad si no tomamos consciencia primero de la existencia de esa realidad (Superior) en nuestro interior…”

(Franz Hartmann; The Occult Review 01/1908 pag 30-32)

Es significativo que, oficialmente, la Rosacruz jamás ha podido construir Templo de piedra alguno en Alemania. Ya se dice en los manifiestos que el Templo del Espíritu Santo es Invisible, estando en todas partes y en ninguna; en tanto que se trata de una Morada Espiritual. Así, la morada de Christian Rosenkreutz es simbólica como su morador, Franz Hartman lo intentó pero no lo consiguió. Existe el Goetheanum de Steiner en Dornach (Suiza); pero jamás se intentó construir en territorio alemán.

Otra curiosidad respecto de nuestro Protagonista, Franz Hartman, es que fue quien descubriera en 1880…, aproximadamente, en una biblioteca olvidada y en un estante polvoriento, el Libro “Los Símbolos Secretos de los Rosacruces de los Siglos XVI y XVII”, perteneciente al Antiguo Cuerpo colateral masónico alemán de “La Rosacruz de Oro del Antiguo Sistema”. Fue el propio Hartmann quien tradujo ésta joya Rosicruciana al inglés, poniéndola, así, a disposición del mundo anglosajón.

De éste modo, en forma provisional, finalizamos éste acercamiento al Mundo Rosacruz, en torno a Franz Hartmann; pero aún queda mucha Historia que descubrir en una Tierra, Alemania, donde el Secreto de la Rosacruz y de los Rosacruces, auténticos; esos místicos íntimamente relacionados con el Pietismo luterano, inspirado en la Iglesia Valdense y en el Cristianismo previo a ser convertido en Religión de Estado, sigue envuelto en la neblina del pasado. 

Quizá en algún baúl olvidado en una antigua y ruinosa casa, o durmiendo el sueño de los justos de algún anaquel, de Biblioteca añeja, polvorienta se encuentre esa joya que nos sirva para restaurar ese hilo rojo del verdadero y genuino Linaje Rosacruz.

Frater Aralba R+C

 

La conexión Heindel Steiner 4

 “La conexión Heindel-Steiner 4”

El papel de la autoridad en el esoterismo rosacruz

El pasaje anterior aborda una cuestión crucial. Es el núcleo de nuestra investigación. Las personas siguen queriendo la voz autoritaria antes de estar dispuestas a dar su asentimiento a lo que se dice. Pero Christian Rosenkreutz afirma que la verdad tiene voz propia, es su propia autoridad, y solo cuando buscamos la verdad directamente, ignorando, por así decirlo, las pretensiones de autoridad, ya sean falsas o justas, somos realmente libres y autodeterminados. 

En “Palabras a los sabios”, Max Heindel nos recuerda que lo que presenta puede ser erróneo (págs. 8-9). 

Nosotros mismos debemos “probarlo todo”. Esa es nuestra responsabilidad.  Para enfatizar la importancia de esta responsabilidad, colocó este mismo lema (el mandato de Pablo a los Tesalonicenses —1:5:21—) en la portada de la primera y segunda ediciones del Cosmos (véanse las págs. 98-99 para facsímiles). Aunque no aparece en ediciones posteriores, es necesario recordar su relevancia.

El camino rosacruz hacia la verdad no pasa por credos ni dogmas; sea cual sea la autoridad, sometemos todo lo que oímos y leemos al mismo escrutinio de sentido común y al mismo tribunal interior; de lo contrario, seguimos el camino de Seth, el camino de la aceptación pasiva. 

En principio, no creemos que una afirmación sea verdadera porque Heindel o Steiner la digan. Del mismo modo, no la creemos falsa presuntuosamente. 

Suspendemos el juicio, escuchamos, sopesamos, medimos, comparamos, reflexionamos, dejando en suspenso las decisiones veraces hasta que la información objetiva pueda ser confirmada interiormente.  

El camino rosacruz hacia la verdad se desarrolla a través de la experiencia directa en el mundo físico y del sufrimiento que dicha experiencia conlleva necesariamente. Este camino sitúa, fortalece y confirma la primacía del "tribunal interno", el foro donde se determina la verdad. Este concepto de la determinación individual de la verdad subyace a lo que a menudo se percibe como la árida presentación del material por parte de Steiner. En la medida de lo posible, ha eliminado el elemento personal de los hechos suprasensibles para que la libertad y la voluntad del oyente o lector no se vean sutilmente vulneradas por las persuasiones de la voz ardiente y el lenguaje apasionado. Este mismo principio explica el papel del anonimato en ámbitos donde la influencia, por razón de posición o logro, podría invadir el libre albedrío de otro.  

Steiner y los Hermanos Mayores de la Humanidad

A la luz de la capacidad de Steiner para actuar conscientemente en los mundos superiores y extraer su contenido para nuestra comprensión terrenal, ¿qué opinamos de la siguiente afirmación: “Es imposible penetrar en ningún ámbito del mundo espiritual sin establecer primero un vínculo con lo que ya han comprendido los Hermanos Mayores de la humanidad”? (ibid, p. 15) 

¿Se implica aquí un vínculo entre Steiner y los Guardianes de la Verdad?

En un discurso a puerta cerrada en Berlín, el 26 de junio de 1906, Steiner habló de “los doce Maestros de la Logia Blanca que han participado en la evolución de toda la Tierra... El Líder, el Instructor de la Escuela [Esotérica] [que designa a Steiner], no tiene ninguna responsabilidad hacia nadie más que el [Maestro] en cuyo nombre habla o habla”.  

Entre los Maestros involucrados en el desarrollo post-Atlante se encuentran: Koot Hoomi, quien contribuyó a la transición entre la tercera (egipcia/sumeria) y la cuarta época cultural; Hilarión, inspirador de la cuarta época cultural (griega/semítica); Jesús de Nazaret, quien guió la transición entre la cuarta y la quinta época cultural; Christian Rosenkreutz, inspirador de la quinta época cultural (celta, anglogermánica); y Morya, inspirador de la sexta época cultural o eslava. 

Tras la división de la Sociedad Teosófica en ramas occidentales y orientales en la primera década del siglo XX, los Maestros antes mencionados dividieron sus principales esferas de influencia, y Jesús y Christian Rosenkreutz se hicieron cargo de los asuntos espirituales del mundo occidental. 

Es un hecho constatado que Steiner mantuvo contacto con la mayoría de estos Maestros e incluso habló en su nombre.  En una conferencia en Berlín el 14 de julio de 1904, Steiner anunció: «Hoy los Mahatmas [término oriental para Maestro] tendrán algo que decirnos... Ahora hablará el Maestro Morya... 

Podemos considerar a los Maestros como ideales. Han logrado lo que debemos lograr en el futuro. Por lo tanto, podemos preguntarles sobre nuestro desarrollo futuro».

En referencia a la Escuela Esotérica a través de la cual trabajó para el avance espiritual de estudiantes teosóficos dedicados, Steiner escribe que «ha sido fundada por los propios Maestros y se encuentra bajo su guía. Todo lo que fluye hacia el movimiento teosófico [a diferencia de la sociedad] en forma de conocimiento y poder fluye desde esta Escuela.  Quienes pertenecen a esta Escuela completan su período de prueba y finalmente llegan a un contacto directo con los mismos exaltados”. —Carta a Frau Wagner, 2 de enero de 1905, H & C, pág. 89

En una admisión indirecta pero sorprendente, contenida en una carta a uno de sus discípulos esotéricos, Steiner escribe: “A su pregunta sobre los Maestros solo me he referido implícitamente al indicar que no me refiero a mí cuando digo ‘yo’. Sé que me comprende correctamente, pues valoro mucho la experiencia que ha tenido durante su vida, y por lo tanto le hablé con plena confianza”. —Carta, 1906, H & C, pág. 114. 

¿A quién se refiere Steiner en este pasaje? Obviamente a un Maestro; y, basándose en sus otras referencias, muy posiblemente a Christian Rosenkreutz.

En una carta previamente citada (1907) a Edouard  Schuré, clarividente positivo y autor de Los Grandes Iniciados, Steiner confiesa:

«No conocí al M. [Maestro] (Mailander) inmediatamente, sino primero a un emisario que estaba completamente iniciado en los secretos de las plantas y sus efectos, y en su conexión con el cosmos y la naturaleza humana».  Correspondencia y Documentos, pág. 10

Algunas personas pueden objetar el uso del término Maestro. La mentalidad occidental independiente lo asocia con las religiones orientales y el ejercicio indebido de la autoridad. A principios del siglo XX, tal interpretación fue silenciada. Después de todo, los Evangelios se refieren a Jesús como "Maestro" (Rabboni) aproximadamente cuarenta veces. Max Heindel también se refiere a la obra del "Maestro Jesús" durante la llamada "Edad Oscura" (Cosmo, pág. 409).

Steiner usó este término con menor frecuencia al referirse a los Hermanos que guían el desarrollo occidental.

Steiner inició su conferencia en Düsseldorf, el 15 de abril de 1909, con estas palabras: "Hoy nos gustaría recordar que, como en toda lección esotérica, lo que se revela en estas lecciones emana de los Maestros de la Sabiduría y la Armonía de Sensaciones y Sentimientos".  En esta conferencia, se rastreó la individualidad de Zaratustra a través de sucesivas encarnaciones hasta el nacimiento de Jesús. Prediciendo el advenimiento de la encarnación humana de Cristo, Zaratustra se dirigió a sus discípulos con palabras repetidas por Steiner. Dice: «Estas son sus palabras [de Zaratustra]...». ¿Steiner toma dictado espiritual o simplemente improvisa?

En una conversación grabada con Friedrich Rittelmeyer, el primer sacerdote-líder de la Comunidad Cristiana, Rudolf Steiner respondió a una pregunta sobre [la identidad] del Amigo de Dios del Altiplano que era el Maestro Jesús, quien, desde el Misterio del Gólgota, se ha encarnado durante cada siglo. A otra pregunta sobre si estaba encarnado en ese momento, Steiner dijo que vivía en los Cárpatos e indicó que estaban en contacto espiritual.  ¡Steiner estuvo en contacto espiritual con Jesús! 

En una ocasión anterior (Berlín, 22 de octubre de 1906), Steiner indicó que, cuando Cristo entró en los cuerpos de Jesús, él (Jesús) había recibido la tercera de las cuatro Grandes Iniciaciones. 

En respuesta a una pregunta de Wilhelm Rath en Stuttgart, el 16 de octubre de 1922, Steiner dijo: 

«Desde entonces, Christian Rosenkreutz se ha convertido en la figura más destacada de la vida espiritual de Occidente. Tanto él como el Maestro Jesús, el Amigo de Dios de las Tierras Altas, se han encarnado en cada siglo desde entonces».  Se encarnan por turnos cada siglo, y desde entonces el Maestro Jesús ha trabajado junto con Christian Rosenkreutz. —H & C, ambas citas, pág. 225

Según Steiner, el joven de Naín, hijo de una viuda, a quien Cristo Jesús resucitó de entre los muertos, se convirtió en Mani, el fundador del maniqueísmo, en su siguiente encarnación (de una conversación grabada con los sacerdotes de la Comunidad Cristiana Walter Klein y Emil Boch en 1924). 

«Mani no encarnará durante este siglo, pero tiene la intención de hacerlo en el próximo, si puede encontrar un cuerpo adecuado» (de conversaciones con Steiner entre 1919 y 1921, grabadas por Ehrenfried Pfeiffer). 

El conocimiento privilegiado que poseía Steiner, que le permitía informar sobre los planes y propósitos de seres espirituales elevados como si fuera su colaborador íntimo, da evidencia de su propia y avanzada espiritualidad.  estatus.—Ambas citas de H & C, p. 227

Al profundizar en la misión de Christian Rosenkreutz, Steiner habló de lo siguiente: “Cuando los seres se den cuenta de que el bien y la moral pueden convertirse en algo tan claro y definido como una fórmula matemática, se unirán en este nivel como una humanidad con una fisonomía muy diferente a la de nuestros días. Conducir a la humanidad al conocimiento de dicho orden moral, revelar sus leyes a los seres humanos, para que surja un grupo de personas que trabajen conscientemente hacia estos objetivos, ese fue el objetivo de... Christian Rosenkreutz... [Él] y sus siete discípulos [en manifestación física] sentaron las bases para el reconocimiento de la ley moral, para que esta no siguiera reverberando en lo establecido por las diferentes religiones, sino que pudiera ser comprendida tal como era y despertar a la vida en cada individuo.  La verdad, con respecto a la moral y la bondad, surgirá en las personas como algo reconocido y experimentado”. —Conferencia, Múnich, 10 u 11 de noviembre de 1905, H & C, pág. 200

Annie Besant y Rudolf Steiner

Un pasaje citado en otra ocasión se repite aquí por su relevancia para nuestro tema. La líder de la Sociedad Teosófica, Annie Besant, se refiere a Steiner en una carta a un miembro de Londres: “La formación ocultista del Dr. Steiner es muy diferente a la nuestra. Desconoce el camino oriental, por lo que, por supuesto, no puede enseñarlo. Enseña el camino cristiano y rosacruz, y esto es muy útil para algunos, pero es diferente al nuestro. Tiene su propia escuela, bajo su propia responsabilidad. Lo considero un excelente maestro en su propia disciplina, y también un hombre de verdadero conocimiento. Él y yo trabajamos en profunda amistad y armonía, pero en líneas diferentes”.  —Carta al Dr. Hübbe-Schleiden, 7 de junio de 1907, H & C, pág. 261. 

Con “conocimiento real”, Besant se refiere al conocimiento directo proveniente de los mundos espirituales.

En una carta anterior a Annie Besant (julio de 1906), Steiner estableció firmemente su posición como maestro del sendero cristiano rosacruz: “Con una buena previsión de las peculiaridades de la quinta época cultural, los Maestros de la Escuela Rosacruz han elaborado el “sendero” que es el único apropiado para una persona occidental en el ciclo actual de desarrollo... En la fase actual del desarrollo humano, el ocultismo debe ser explicado públicamente... En Europa Central, la dirección del esfuerzo oculto ha sido determinada desde el siglo XIV, y nosotros, por estricta necesidad, estamos obligados a seguir esta dirección... Soy consciente de mi devoción a los Maestros en cada palabra  de esta carta.”—H & C, págs. 270-72

El Rosacrucismo enseña una forma futura del cristianismo. 

“En el sentido Rosacruz, el cristianismo es a la vez el máximo desarrollo de la libertad individual y la religión universal. Existe una comunidad de almas libres. La tiranía del dogma es reemplazada por el resplandor de la Sabiduría divina, que abarca la inteligencia, el amor y la acción. La ciencia que surge de esto no puede medirse por su poder de razonamiento abstracto, sino por su poder para llevar las almas a la plenitud y la fructificación. Esa es la diferencia entre ‘Logia’ y ‘Sophia’, entre la ciencia y la Sabiduría divina, entre la Teología y la Teosofía.  En este sentido, Cristo es el centro de la evolución esotérica de Occidente. —Cosmología Esotérica, 1906, págs. 20-21. 

El contacto directo de Steiner con los “Maestros”, incluyendo, entre otros, a Christian Rosenkreutz y Jesús, queda implícito en su carta de 1907: 

“A todos los miembros de la Sección [Teosófica] Alemana que recurren a mí en busca de instrucción esotérica... Mi actitud hacia quienes confían en mí nunca será distinta a la que me hago responsable a través de mi propio conocimiento hacia aquellos a quienes llamamos Maestros... Compartiré el mensaje a quien pueda, pero no deseo que nadie acepte lo que digo de otra manera que no sea con convicción sincera”.  

En esta carta, Steiner informó a sus estudiantes sobre la necesidad de “separarse de ella [Annie Besant]” porque ella no podía respaldar el camino cristiano rosacruz que Steiner se vio obligado a enseñar. —H & C, p. 299

En un artículo de la revista Lucifer-Gnosis (n.° 33, 1907), Steiner explicó con más detalle sus acciones. 

“La sabiduría superior”, escribe, “es simplemente la emanación de individualidades espirituales más desarrolladas, [y él] nunca impartiría nada a través de sus enseñanzas por lo que no pudiera asumir la responsabilidad en relación con esas individualidades”. —H & C, págs. 301-302. 

De nuevo, se implica el contacto íntimo de Steiner con Christian Rosenkreutz, ya que él enseña el camino rosacruz.

Los dos caminos del desarrollo occidental

En la primera lección a los miembros de su Escuela Esotérica tras la separación de la Escuela Oriental de Besant (1907), Steiner profundiza en el Rosacrucismo: “Mis queridos hermanos y hermanas… Un ser que, según su etapa de desarrollo, debería pertenecer a Júpiter o Venus [Períodos], debe, sin embargo, hacer uso de los cuerpos físicos disponibles para toda la humanidad si desea vivir entre nosotros. Pero en espíritu, lleva una vida perteneciente a un futuro lejano, y a través de esto, gradualmente lleva este futuro hacia nosotros y nos permite alcanzarlo… Los mundos superiores representan las condiciones humanas futuras… La Rosa-Cruz… es el símbolo de la nueva vida que florecerá en el espíritu en el futuro…

“Era necesario que la exaltada cultura de Oriente recibiera un impulso de nuestros territorios, para fusionarse con la cultura espiritual que había crecido silenciosamente en nuestras tierras.  

La excelsa individualidad espiritual que reconoció este hecho fue Christian Rosenkreutz. En los siglos XIII y XIV, asumió la gran tarea de unir las culturas oriental y occidental. Siempre ha vivido entre nosotros y sigue con nosotros hoy como líder de la vida espiritual. Armonizó la cultura espiritual de Oriente —revelada en su máximo florecimiento en el Antiguo y el Nuevo Testamento— con la antigua sabiduría de la Atlántida. Así, nos dio la forma del cristianismo que ya había sido preparada e introducida por aquel misterioso «Desconocido de las Tierras Altas» que visitó a Johannes Tauler. «Tierras Altas» es el nombre del mundo espiritual, el Reino de los Cielos. 

Ese individuo espiritual... no era otro que el propio Maestro Jesús, en cuyo cuerpo Cristo vivió en la Tierra. Él también sigue con nosotros hoy.  El Maestro Jesús y el Maestro Christian Rosenkreutz nos han preparado dos caminos de iniciación: el camino cristiano-esotérico y el cristiano-rosacruz.  Estos dos caminos han existido desde la Edad Media...

“Las hermandades ocultas [orientales] lograron obligarla [H.P. Blavatsky] a presentar lo que ofrecía en su segunda obra, La Doctrina Secreta, con un enfoque oriental. Todavía estamos acostumbrados a recibir la mayor parte de nuestra terminología oculta en lengua oriental. Pero esta forma oriental de la verdad no es para nosotros, los occidentales. Solo puede restringirnos y desviarnos de nuestro objetivo... Últimamente se ha producido un cambio radical en las Escuelas Esotéricas de Oriente y Occidente... Ahora, sin embargo, la Escuela Occidental se ha independizado... La Escuela Oriental está dirigida por la Sra. Annie Besant, y quienes se sienten más atraídos por ella en sus corazones ya no pueden permanecer en nuestra escuela... A la cabeza de nuestra Escuela Occidental hay dos Maestros: el Maestro Jesús y el Maestro Christian Rosenkreutz. Y nos conducen por dos caminos:  El camino cristiano y cristiano-rosacruz. 

La Gran Logia Blanca lidera todos los movimientos espirituales, y el Maestro Jesús y el Maestro Christian Rosenkreutz pertenecen a esta Logia. Nos encontramos en los albores del Sexto Día de la Creación. Debemos desarrollar la sexta y la séptima época cultural a partir de nosotros mismos. El futuro, en su luz naciente, ya está presente en nosotros.  Comprendiendo esto, reciban en ustedes mismos lo que el Maestro Christian Rosenkreutz ha dicho... 

Las palabras que siguieron no fueron grabadas, probablemente a petición de Steiner. Pero el hecho de que Steiner fuera la voz designada para estas palabras, que estuviera tan espiritualmente dispuesto como para ser el portador de las intenciones que el Fundador de la Orden debía transmitir a los estudiantes cristianos Rosacruces, designa a Steiner como quizás el exponente más privilegiado de la ciencia del espíritu en la era moderna, así como un portavoz autorizado de los Rosacruces. 

Continúa, en la misma presentación: 

«En 1459, Christian Rosenkreutz vio que era necesario que la sabiduría de la Tau se uniera al cristianismo para que pudiera ser conducida hacia la nueva evolución.  Él trajo a los pueblos de Europa Central la sabiduría de la Tau o Ros Crux, que unía la sabiduría del Antiguo y el Nuevo Testamento... La voz de los Maestros Occidentales es menos clamorosa que la de los Maestros Orientales... Si quisiéramos introducir la sabiduría oriental aquí y seguir las enseñanzas orientales, esto indicaría la decadencia de Occidente. Necesitamos la enseñanza occidental que nos impartieron estos dos Maestros... Lo que se imparte a través de mí por orden de los Maestros de Occidente va de la mano con lo que se imparte a través de la Sra. Besant por orden de los Maestros de Oriente, con total independencia.  La enseñanza cristiana y la enseñanza cristiano-rosacruz existen actualmente en Occidente. La primera educa a través de los sentimientos, la segunda a través de la comprensión. Las culturas moribundas de Oriente aún necesitan las enseñanzas orientales. Las enseñanzas occidentales son para las culturas futuras. —Citas anteriores del primer discurso de Steiner a la Sección Esotérica Occidental, Múnich, 1 de junio de 1907, H & C, págs. 305-314

Los iniciados tienen el deber de instruir a la humanidad; ellos, a su vez, han recibido su instrucción de los seres superiores que ya han superado el desarrollo humano, es decir, de los Maestros de la Sabiduría y la Armonía de Sensaciones y Sentimientos, los seres exaltados que verdaderamente influyen en cada corriente espiritual que existe en la Tierra, y que gradualmente infiltran su sabiduría a medida que los seres humanos ascienden en su desarrollo. —Conferencia, Viena, 14 de junio de 1909, H & C, pág. 327. 

A la luz de este pasaje, inferimos fácilmente que Steiner es un Iniciado y que recibió instrucción de aquellos seres que habían recibido la Iniciación Vulcana y, por lo tanto, habían superado el desarrollo humano.  

En otro ejemplo de su contacto directo con los seres que guían la evolución humana, Steiner pronunció las siguientes palabras: “Debido a que algunas cosas se han estancado en el movimiento teosófico, los Maestros me han dado el incentivo para hablarles de esta manera”. —Conferencia, Berlín, 2 de enero de 1905, H & C, pág.  353

“La Hermandad Rosacruz es, en realidad, la fuente, el origen, de todas las demás hermandades que han sido absorbidas por la cultura europea... Las enseñanzas y el trabajo que se llevó a cabo en estas hermandades permitieron tomar conciencia del núcleo eterno del propio ser. Elevó a las personas a un nivel donde pudieron encontrar una conexión con los mundos superiores, con los mundos que se encuentran por encima de nosotros, donde podemos mirar hacia el liderazgo de nuestros Hermanos Mayores, aquellos que viven entre nosotros y han alcanzado una etapa que todos ustedes algún día alcanzarán. Los llamamos Hermanos Mayores porque, anticipándose al resto de la evolución, alcanzaron este estado exaltado en una época anterior; alcanzaron la certeza del núcleo inmortal de su ser... Estos Hermanos Mayores, o Maestros, [son] los grandes líderes de la humanidad.”—Conferencia, “El Impulso Original detrás del Movimiento Teosófico: La Idea de la Hermandad”, Berlín, enero  29, 1906, H & C, pág. 356. 

El pasaje anterior muestra que Steiner usó los términos Hermano Mayor y Maestro indistintamente. El término Maestro, una referencia teosófica, finalmente se eliminó.  Christian Rosenkreutz transmite una invitación a través de Rudolf Steiner.

En respuesta a una comunicación directa del mundo espiritual, Steiner pronunció un discurso en el que se extendió una invitación para conferir una sociedad de “Estilo y Arte Teosóficos”:

“Ya he enfatizado en otra ocasión la diferencia entre fundar [realizado por humanos] y otorgar [una donación desde arriba]; esto fue hace algún tiempo. 

No se comprendió entonces, y casi nadie ha reflexionado sobre ello desde entonces. Por esa razón, aquellos poderes espirituales conocidos por ustedes bajo el signo de la Rosa-Cruz dejaron de difundir el conocimiento de esta diferencia. Pero el intento debe hacerse de nuevo... Por esta razón, ahora se anuncia que a quienes se presenten de manera apropiada se les confiará una forma de trabajar juntos que, tal como se presenta, puede atribuirse directamente a la individualidad que hemos conocido desde los primeros tiempos en Occidente como Christian Rosenkreutz... Lo que se pudo impartir hasta ahora se refiere a  Una sección, una rama de esta dotación: específicamente, la representación artística del ocultismo rosacruz.  El primer punto que debo mencionarles es que, bajo la protección directa de esa individualidad —conocida en el mundo exterior durante dos encarnaciones como Christian Rosenkreutz—, se conferirá un estilo de trabajo conjunto que, inicialmente, se distinguirá por un tiempo con el nombre provisional de «Sociedad para el Estilo y el Arte Teosóficos». Yo mismo actuaré únicamente como intérprete, dentro del movimiento en cuestión, de los principios que, como tales, sólo existen en el mundo espiritual. Seguirá demostrando que proviene del mundo espiritual en la medida en que la membresía se basa únicamente en la defensa y el reconocimiento de intereses espirituales y excluye todo lo de naturaleza personal. Sería posible, queridos amigos, pecar contra el espíritu de lo que está por suceder aquí si uno saliera al mundo y anunciara que aquí se ha fundado una u otra cosa. No solo no se ha fundado nada en absoluto, sino que es un hecho que nunca  será posible definir lo que debería ocurrir, porque todo debe permanecer en un continuo estado de devenir... Por lo tanto, el único principio que se establecerá hoy es este: la aceptación del mundo espiritual como una realidad básica... Lo que esto llegará a ser nunca debe verse perjudicado en modo alguno por lo que es ahora... Lo que figura como arte... tiene que fluir a nuestra civilización desde los mundos espirituales... Debe suceder que la vida espiritual sea la base de lo que hacemos en todas partes”. —Berlín, 15 de diciembre de 1911, H & C, págs. 399-408.

Este impulso del mundo espiritual no fue acogido por aquellos a quienes iba dirigido y no se materializó. Creemos que la extensión de este pasaje citado se justifica por varios motivos. 

En primer lugar, Steiner obedece y transmite claramente una intención espiritual proveniente de Christian Rosenkreutz, con quien se muestra en evidente contacto, si no comunión. En segundo lugar, destaca la necesidad, enfatizada por Max Heindel, de reintegrar el arte, la ciencia y la religión. 

De las tres ramas de la sabiduría en la expresión humana, el arte es la más descuidada, aunque puede representar e inspirar mejor la comprensión vital de las verdades espirituales.

En tercer lugar, un punto central para este estudio, el pasaje enfatiza la necesidad de una completa apertura y flexibilidad para recibir e interpretar correctamente las verdades espirituales. La inmovilidad mental y la falta de voluntad para cambiar y crecer son absolutamente antitéticas al espíritu del cristianismo rosacruz.  

“[L]a verdad del intelecto se aplica a lo que ha devenido, a lo que es manifiesto. Y lo manifestado es solo una parte del Ser. Todo objeto en nuestro entorno es al mismo tiempo producto (es decir, devenido, manifestado) y semilla (devenimiento, no manifestado). Solo cuando uno piensa en un objeto como devenido y devenimiento, se da cuenta de que es miembro de la vida única, la vida donde el tiempo no está fuera, sino dentro de ella. Así, la verdad finita es solo algo que ha devenido; debe ser llamada a la vida por una verdad que está deviniendo. La primera comprende, la segunda atiende. Toda verdad meramente científica pertenece a la primera. [La verdad viva pertenece a la segunda.]” — 

De “Exégesis a la Luz en el Sendero”, de Mabel Collins, escrito alrededor de 1905

“Lo que fue difundido por Christian Rosenkreutz en la Leyenda del Templo [sobre Hiram Abiff, el lanzamiento del mar fundido, etc.] a través de la Hermandad, los Rosacruces han hecho de la enseñanza no solo de la piedad religiosa, sino también de la ciencia de forma externa; no solo del conocimiento del mundo exterior, sino de las fuerzas espirituales. —La Leyenda del Templo, 20 conferencias, Berlín, 1904-1906, pág. 59

“El método de iniciación Rosacruz es especialmente para la gente moderna; satisface las necesidades de las condiciones modernas. No solo es un camino cristiano, sino que permite al ser humano esforzado reconocer que la investigación espiritual y sus logros están en completa armonía con la cultura moderna y con la perspectiva integral de la humanidad moderna. Será durante muchos siglos el método correcto de iniciación en la vida espiritual... Descubrirás que ni la ambición ni el egoísmo motivan al Rosacruz;  más bien, se esfuerza siempre que es posible por mejorar aspectos de la cultura imperante, sin perder nunca de vista los objetivos mucho más elevados que lo vinculan con la sabiduría central rosacruz. —Conocimiento suprasensible, 13 conferencias, Berlín, 1906-1907, pág. 149

El camino de la iniciación rosacruz

Puede sorprender a algunos de sus miembros que el camino de la iniciación rosacruz no haya sido articulado definitivamente por el fundador de la Fraternidad Rosacruz, Max Heindel. La iniciación «moderna» a la que se refiere Max Heindel en su libro «Iniciación antigua y moderna» es, de hecho, la iniciación cristiana esotérica, basada en la vida de Cristo Jesús. Como escribe al final de este libro, el místico cristiano busca a Jesús, «cuya vida ha imitado con tanto éxito y de quien, desde entonces, es inseparable».  Jesús es su Maestro y su guía hacia el reino de Cristo” (p. 123). 

Pero “la Iniciación Mística Cristiana difiere radicalmente de la Iniciación Oculta que emprenden quienes se acercan al Camino desde el lado intelectual” (p. 114). 

De nuevo, “la forma de Iniciación Mística Cristiana difiere radicalmente del método Rosacruz, que busca llevar al candidato a la compasión a través del conocimiento y, por lo tanto, busca cultivar en él las facultades latentes de la vista y el oído espirituales desde el comienzo mismo de su carrera como aspirante a la vida superior” (p. 67). 

Pero debe ser un conocimiento impregnado de amor y autosacrificio, porque “todos los caminos convergen en Getsemaní” (p. 114). 

Mientras que el aspirante moderno al conocimiento superior se identifica con rasgos del camino cristiano de la devoción, el camino cristiano Rosacruz designa un camino claramente diferente y más objetivo.  Camino consciente de desarrollo espiritual.

Steiner distingue entre estos dos caminos, el ocultismo y el místico, en función de las condiciones que estableció para sus enseñanzas públicas: 

«En mi presentación, el hombre se entrega y trae el mundo espiritual externo a la manifestación objetiva dentro de él, mientras que el místico fortalece su propia vida interior y, de esta manera, borra la verdadera forma del mundo espiritual objetivo». —El Curso de Mi Vida, pág. 127

¿Qué es entonces este camino rosacruz? ¿Cómo se caracteriza? Este ensayo no permite un análisis profundo.

Estudio del Camino de Iniciación Rosacruz. 

Rudolf Steiner ha descrito este camino y recomendamos a quienes estén interesados ​​en dicho conocimiento que sigan sus exposiciones. Sin embargo, dado que la Hermandad es Rosacruz, el lector de este estudio puede beneficiarse de la siguiente breve descripción de las siete etapas del Camino de Iniciación Rosacruz. (“La secuencia en la que el estudiante pasa por estas etapas preliminares de la formación Rosacruz depende de su personalidad”):

1. Estudio, en el sentido Rosacruz de la palabra.  Esta primera etapa “requiere que el estudiante desarrolle un pensamiento completamente sensato y lógico... se supera toda inclinación hacia la fantasía y la ilusión... Aquí nos ocupamos del pensamiento que se ha vuelto libre de sentidos... Una persona debe ser capaz de encontrarse en un mundo de pensamiento puro cuando su atención se retira por completo de la realidad externa. En la ciencia espiritual, y también en el Rosacrucismo, esto se conoce como pensamiento autocreado”.

“2. Adquisición del conocimiento imaginativo... Para el Rosacruz, todo lo que ocurre en la naturaleza es una expresión del alma y el espíritu... Cuando comienzas a leer en la naturaleza, cuando la naturaleza revela sus misterios y diferentes plantas te transmiten la alegría o la tristeza del Espíritu de la Tierra, entonces comienzas a comprender el conocimiento imaginativo... [A continuación un ejemplo] El alumno de la escuela Rosacruz tenía que traer repetidamente a su mente la imagen de la planta con la cabeza hacia abajo y los órganos reproductivos extendiéndose hacia el rayo de sol.  El rayo de sol era llamado la «lanza sagrada del amor» que debe penetrar la planta para que las semillas maduren y crezcan. Se le dijo al discípulo: «Contempla al hombre en relación con la planta; compara la sustancia de la que está compuesto el hombre con la de la planta. El hombre, la planta invertida, ha impregnado su sustancia, su carne, con ansias físicas, pasión y sensualidad. La planta extiende, en pureza y castidad, los órganos reproductivos hacia la fecunda lanza sagrada del amor. Esta etapa la alcanzará un individuo cuando haya purificado completamente todas sus ansias... Ese individuo extenderá una lanza de amor espiritual, la fuerza productiva completamente espiritualizada, hacia un cáliz que se abre, como el de la planta, a la lanza sagrada del amor del rayo de sol».  

Si al lector le resulta familiar la cita anterior, es porque una variante del texto aparece en Iniciación Antigua y Moderna (págs. 51-52) y también se incluye en el texto del servicio de Luna Nueva celebrado en el Templo de la Fraternidad Rosacruz.

3. Adquisición de la escritura oculta... Esta no es una escritura común, sino una que está conectada con los secretos de la naturaleza. [Un ejemplo es el vórtice. Se utiliza para indicar las fuerzas formativas que pasan de la planta vieja a la nueva]. Esta muerte y el surgimiento de la planta se indican dibujando dos espirales entrelazadas [sin contacto]... Muchos eventos, tanto físicos como espirituales, ocurren que corresponden a dicho vórtice", incluyendo la transición de la Atlántida a Aryana cuando el Sol estaba en la constelación de Cáncer, lo que explica el símbolo del doble vórtice de ese signo. "Existen cientos y miles de estos signos que el alumno aprende gradualmente.  Los signos no son arbitrarios; permiten a quienes los comprenden sumergirse en las cosas y experimentar directamente su esencia. Mientras que el estudio [paso 1] educa la facultad de la razón y el conocimiento imaginativo [paso 2] la vida de los sentimientos, el conocimiento de la escritura oculta [paso 3] se apodera de la voluntad.

4. “Preparación de la piedra filosofal (la piedra del sabio)... La regulación de la respiración está relacionada con el descubrimiento o la preparación de la piedra filosofal... Los Rosacruces introducen cierto ritmo en la respiración, cuyos detalles sólo pueden ser impartidos directamente por la boca... En algún momento en el futuro, una persona podrá transformar dentro de su propio ser el ácido carbónico en oxígeno. Así, lo que hoy la planta hace por los seres humanos —transformar el ácido carbónico en carbono— lo hará el hombre mismo... En lugar de exhalar carbono, la persona lo utilizará en su propio ser... [para] fortalecer su propio cuerpo.  Así, el discípulo rosacruz aprende la alquimia que eventualmente le permitirá transformar los fluidos y sustancias del cuerpo humano en carbono... Aprenderá a crear carbón común, que también es de lo que están hechos los diamantes... Esa es la alquimia que construye la piedra filosofal. El cuerpo humano mismo es la retorta... Las indicaciones que aquí se dan han llegado al público recientemente desde la Escuela de los Rosacruces; no las encontrará en ningún libro. 

Algunos libros de Max Heindel, publicados varios años después de esta revelación en 1906, hacen referencia a esta transformación oculta: el Cristianismo Rosacruz. Conferencias, pág. 290;  Iniciación Antigua y Moderna, págs. 105-106

5. Conocimiento del microcosmos, es decir, de la naturaleza esencial del hombre... Las sustancias y fuerzas que habitan en nuestro interior son como una recapitulación en miniatura de lo que existe en el resto de la naturaleza... Bajo cierta instrucción y guía, es posible penetrar profundamente en el cuerpo e investigar no solo lo que pertenece al cuerpo, sino también al reino espiritual y al mundo natural que nos rodea... Esta penetración desde el «yo» hacia la naturaleza corporal... sólo debe emprenderse tras la debida preparación. Antes de comenzar, deben fortalecerse las facultades del intelecto y la razón. Por eso, en las escuelas rosacruces es obligatorio el entrenamiento del pensamiento. Además, el alumno debe ser moralmente fuerte; esto es esencial, ya que de lo contrario podría tropezar fácilmente... Los seres humanos tendrán conocimiento directo del macrocosmos cuando aprendan a reconocer, mediante un entrenamiento rosacruz, lo que  Es en su propio ser que se crea a partir del universo... Un individuo consulta la Crónica Akasha [memoria de la naturaleza] y es capaz de seguir la evolución de la humanidad a lo largo de millones de años... El auténtico autoconocimiento no se alcanza cavilando sin rumbo en uno mismo ni creyendo, como se enseña a menudo hoy en día, que al mirar dentro de uno mismo hablará el dios interior. El poder de reconocer al gran Ser Universal se logra sumergiéndose en los órganos. Es cierto que a lo largo de los siglos ha resonado el llamado: «Conócete a ti mismo», pero es igualmente cierto que dentro del propio ser no se puede encontrar el ser superior. Más bien, como señaló Goethe, el espíritu debe ensancharse hasta abarcar el mundo.

6. Unirse al macrocosmos o gran mundo. Sumergirse en el propio ser interior no es un camino cómodo. Aquí las frases y las generalidades no bastan.  Es en la realidad concreta donde uno debe sumergirse en cada ser y fenómeno y aceptarlo amorosamente como parte de sí mismo. Es un conocimiento concreto e íntimo, muy alejado de la simple complacencia en frases como: "Estar en armonía con el mundo..." o "fundirse con el mundo". Tales frases carecen de valor comparadas con una formación rosacruz. Aquí el objetivo es fortalecer y vigorizar las fuerzas del alma humana, en lugar de hablar de estar en sintonía con el infinito.

7. Alcanzando la divinidad... El conocimiento se convierte ahora en sentimiento; lo que vive en el alma se transforma en percepción espiritual. La persona ya no siente que vive solo dentro de sí misma. Comienza a experimentarse en todos los seres: en la piedra, la planta y el animal, en todo aquello en lo que está inmerso. Le revelan su naturaleza esencial, no en palabras ni conceptos, sino en sus sentimientos más íntimos. Comienza una época en la que la simpatía universal la une con todos los seres;  siente con ellos y participa de su existencia... Cuando su ser abarque el universo entero de modo que pueda decirle a todo: «Tú eres eso», entonces tendrán sentido las palabras que Goethe, con conocimiento rosacruz, expresa en su poema Los Misterios: «¿Quién añadió a la cruz la corona de rosas?».

«Sin embargo, estas palabras pueden pronunciarse no solo desde el punto de vista más elevado, sino desde el momento en que «la cruz coronada de rosas» —lo que esto expresa— se ha convertido en nuestro ideal, en nuestra consigna. Se erige como el símbolo de la superación del ser humano del yo inferior en el que simplemente se nutre, y su ascenso desde él al yo superior que conduce a la dichosa experiencia de la vida y el ser de todas las cosas. Entonces comprenderá las palabras de Goethe en el poema: 

Diván Oeste-Este.

Y hasta que verdaderamente hayas…

Esta muerte y  Devenir,

No eres más que un huésped atribulado

que vaga por la tierra oscura.

A menos que se comprenda lo que significa la superación del yo inferior y estrecho, y la ascensión al yo superior, no es posible entender la cruz como símbolo de morir y devenir: la madera representa el marchitamiento del yo inferior, y las rosas florecientes, el devenir del yo superior. Tampoco se pueden entender las palabras con las que cerraremos el tema del Rosacrucismo, palabras también expresadas por Goethe, que, como lema, se encuentran sobre la cruz coronada de rosas que simboliza al hombre séptuple:

El poder que ha constreñido a toda la humanidad,

el vencedor de sí mismo ya no puede atar.

El esquema anterior del camino de la Iniciación Rosacruz se extrae de la conferencia 11, 

"¿Quiénes son los Rosacruces?", contenida en Conocimiento Suprasensible, trece conferencias impartidas en Berlín y Colonia, entre octubre de 1906 y abril de 1907. 

El lector seguramente reconocerá las tres citas de Goethe por sus diversas apariciones en los libros de Heindel, en particular el último verso, que, en una versión ligeramente modificada, el fundador de la Fraternidad Rosacruz solía citar.  Resulta irónico que el supuesto "candidato" predilecto del Hermano Mayor para difundir las Enseñanzas Rosacruces, el mismo que, según se dice, no superó la prueba que le daba derecho a recibirlas porque se negó a divulgarlas (asumiendo que esa era la condición para su divulgación), fuera esta misma persona, Steiner, quien describiera las etapas de la Iniciación Rosacruz, mientras que el segundo candidato, quien superó la prueba y recibió las Enseñanzas, omitiera cualquier referencia a esta Iniciación en la primera edición del Cosmos y añadiera el siguiente texto en una edición posterior: 

"Es, por supuesto, imposible describir en un libro destinado al público en general las etapas de la Iniciación Rosacruz; hacerlo sería una falta de fe y, por falta de palabras, sería imposible expresarse adecuadamente. Pero es permisible dar un resumen y mostrar el propósito de la Iniciación".  525

Steiner buscó impregnar y dinamizar todos los ámbitos del quehacer y el conocimiento humanos con un impulso rosacruz. En particular, enfatizó el carácter rosacruz de su drama de cuatro partes, El Portal de la Iniciación.  Como escribe Adam Bittleston en el prólogo del primero de estos cuatro "dramas de misterio":

“El cristianismo rosacruz, en su forma original y genuina, no se preocupaba por alejarse del mundo de los sentidos, como hizo gran parte de la piedad medieval, sino por descubrir en la Naturaleza la firma eterna de Dios y por trabajar por la redención de todo lo que se ha alejado, tanto en la Naturaleza como en el hombre, del propósito divino.

Mientras que el cristianismo tradicional ha enfatizado los efectos de la Caída en los sentimientos y acciones humanas, los rosacruces originales comprendían sobre todo el urgente problema de redimir el conocimiento humano. 

Sabían que

en los siglos venideros dominaría a la humanidad una forma de conocimiento que consideraría al hombre como el producto de fuerzas externas y naturales, que no encontraría un lugar real en su imagen del mundo para Cristo y se contentaría con un pensamiento rígido y sin vida.

“Como la esencia de un conocimiento inspirado por Cristo, que trasciende una ciencia dispuesta a permanecer externa e inalterada por el Espíritu vivo, los Rosacruces recibieron las palabras Ex Deo Nascimur, In Christo Morimur, Per Spiritum Sanctum Reviviscimus: 

«De Dios nacemos, en Cristo morimos, por el Espíritu Santo volvemos a vivir».... 

«El hombre sólo puede comprender la verdadera realidad del mundo exterior cuando ha contemplado esta verdadera realidad en sí mismo». 

Así expresó Rudolf Steiner uno de los descubrimientos centrales de su vida.  El descubrimiento, por parte de los más diversos seres humanos, del Espíritu viviente en su interior, que puede guiarlos correctamente y con todas las fuerzas de su alma hacia el Espíritu en el universo, es el tema de las Obras de Misterio [Rosacruz].”—The Portal of Initiation, R.S. Publications, 1961, págs. 39-40

Los “Varios Años” de Instrucción de Steiner por los Hermanos Mayores

Concluiremos esta sección de nuestra presentación con varias observaciones finales. Anteriormente hemos llamado la atención del lector sobre la declaración de Augusta Foss Heindel, en el folleto “El Nacimiento de la Fraternidad Rosacruz”, de que “el candidato que ellos [los Hermanos Mayores] habían elegido primero [para difundir las Enseñanzas Rosacruces]... había estado bajo su instrucción durante varios años” (pág. 4). 

Esta declaración es realmente curiosa, ya que la instrucción del Hermano, como se nos dijo con tanta énfasis en este mismo  Y otras versiones de la historia de la transmisión se basaban en la inflexible determinación del candidato, a cualquier precio, de hacer públicas estas Enseñanzas. ¿Cómo puede entonces decirse que este otro "candidato" no superó la prueba? ¿El candidato que dedicó un cuarto de siglo a enseñar infatigablemente la sabiduría del cristianismo rosacruz?

Además, este candidato, la misma persona a quien Max Heindel visitó y con cuyas enseñanzas supuestamente quedó decepcionado —"pues este hombre tenía poco que darle, y... lo que le dio no era nuevo"—, esta misma persona, Rudolf Steiner, es descrito en la portada de la primera edición del Cosmos (véase la pág. 98 para el facsímil) no solo como el "valioso amigo" de Max Heindel, sino como la fuente de "mucha información valiosa" recibida. 

¿Y dónde está esta información? En el Cosmos. ¿Cómo podemos estar seguros?  Esto se demuestra claramente en la siguiente sección de este estudio, que muestra la estrecha similitud, y en algunos casos 

la identidad virtual, entre el conjunto de información pública ya existente de Steiner y el contenido del Cosmos. 

La investigación independiente del lector interesado no puede sino reforzar la percepción de este punto en común. Es posible que Steiner recibiera instrucción de fuentes rosacruces durante los años previos a la visita de Max Heindel a Alemania en 1907; pero, con mayor certeza, podemos afirmar que Steiner accedía directamente a esos repositorios suprasensibles donde se archiva este conocimiento, pues afirmó en numerosas ocasiones (algunas citadas en este estudio) que toda la información oculta que impartía era el resultado de su propia investigación en los mundos superiores.

Además, considerando a Steiner como su primera opción (según la Sra. Heindel), ¿por qué los Hermanos Mayores habrían elegido a una persona que no sabía inglés y que no podría haber transmitido las Enseñanzas al público estadounidense ni, en realidad, a todo el mundo angloparlante?  

Si Steiner hubiera superado esta supuesta prueba, no habría habido enseñanzas en inglés de la Hermandad Rosacruz, al menos no hasta que se hubieran traducido sus libros y conferencias. Además, si Heindel estuvo bajo la instrucción de un Hermano Mayor durante aproximadamente un mes (Nacimiento, p. 5), y nunca más recibió una instrucción tan directa (“El Hermano Mayor —a quien, quizás erróneamente, llamo Maestro— nunca me ha enseñado directamente desde el primer y breve período en que se impartió aquello que se encarna en el Cosmos” —Cartas a los Estudiantes, p. 98, escritas en 1914), mientras que Steiner estuvo bajo instrucción durante “varios años”, ¿no debería Steiner haber recibido al menos veinticuatro veces (¡dos años como mínimo, en sentido literal!) tanto conocimiento esotérico como el que recibió Heindel?  

Pero, por supuesto, la contradicción inherente a todo este escenario pone en duda su fiabilidad, ya que primero debía cumplirse la condición para recibir la instrucción, una condición que Steiner supuestamente no cumplió tras esos años de instrucción. ¿Qué le daba derecho a recibir esta instrucción si demostraba ser indigno de ella?

Sobre las enseñanzas impartidas en alemán

Heindel nos dice que los Hermanos Mayores no son simplemente Adeptos, sino que han superado las cuatro Iniciaciones Mayores y eligen voluntariamente permanecer en la evolución terrestre para ayudar a sus hermanos menores. Estos Hermanos poseen la misma capacidad de hablar en cualquier idioma humano para hacerse entender. 

Esta capacidad es consecuencia de haber sido investidos por el Espíritu Santo y fue demostrada por los apóstoles y discípulos en el primer Pentecostés, así como por el Conde de Saint-Germain, una encarnación posterior de la Rosa Cruz cristiana.  Dándose por sentada esta capacidad, ¿por qué no se le dieron las Enseñanzas a Heindel en inglés en lugar de alemán (2 Preguntas y Respuestas, p. 301), y en una forma que no hubiera requerido una revisión exhaustiva debido a la “pesada atmósfera psíquica de Alemania”? Las enseñanzas no son “místicas” (Nacimiento, p. 5) en el sentido de ser oscuras. Ocultas, sí, pero no subjetivas ni nebulosas para asegurar que fueran lo más claras e intactas posible, ¿por qué no se dieron en inglés para que pudieran sobrevivir a la “atmósfera eléctrica de América”? 

Y, a pesar de que Heindel consideró necesario reelaborar lo que había registrado inicialmente, lo que leemos en el Cosmos aún conserva notables similitudes, de hecho, equivalencias textuales, con los textos preexistentes de Steiner.  

El contenido del Cosmos y las exenciones de responsabilidad de Heindel

Además, asumiendo que el Cosmos es esencialmente obra del Hermano Mayor, ¿no resulta sumamente extraño que no esté dedicado a él? Pero no lo está. Ni él ni sus cofrades se mencionan en toda la primera edición de esta obra excepcional. ¡Pero Steiner sí! 

El lector seguramente comprende por qué el material de Steiner merece una mirada más atenta. Fieles a la verdad, tomando en serio el lema de Heindel, visiblemente ubicado (en la portada de las dos primeras ediciones del Cosmos: «Probarlo todo»), debemos indagar en la curiosa cautela con la que Heindel considera la misma información que proviene del Hermano Mayor. ¿Por qué debería disculparse por ello? ¿Por qué no es fidedigna, ya que posteriormente se le atribuye al Hermano Mayor? Sin duda, si algo puede ser cierto y fidedigno, es esa información. 

Supuestamente fue una transmisión directa. Heindel era escriba.  Y, sin embargo, considere las siguientes declaraciones en el prefacio del autor al Cosmos, "Una palabra para los sabios":

z"No existe una revelación infalible sobre este complicado tema." —pág. 8

z"El autor de la presente obra no pretende ofrecer nada más que las enseñanzas más elementales de los Rosacruces." —pág. 8

z"La Concepción Rosacruz del Cosmos está lejos de ser la última palabra sobre el tema." —pág. 8

z“Este libro no es considerado por el autor como el Alfa y la Omega, la máxima expresión del conocimiento oculto.”—p. 8

Si Heindel hubiera recibido las Enseñanzas de un Hermano Rosacruz, ¿haría tal afirmación? 

z“No debe entenderse como una ‘fe entregada de una vez por todas’.”—p. 8

z“Se afirma enfáticamente que esta obra encarna únicamente la comprensión del autor de las enseñanzas Rosacruces.”—p. 8 

Nosotros, a su vez, nos preguntamos: ¿son estas las Enseñanzas del Hermano Mayor o la comprensión de Max Heindel de las Enseñanzas? 

En principio, Max Heindel no necesita comprender a fondo ni la última jota ni la tilde de las Enseñanzas para recibirlas y difundirlas. Él, en este caso, es simplemente un canal. Entonces, ¿por qué hace descargos de responsabilidad en nombre del Hermano Mayor? ¿Es esto apropiado?  

z“El autor comprende claramente la responsabilidad que recae sobre quien, consciente o inconscientemente, desvía a otros del camino correcto y desea protegerse en la medida de lo posible contra esa contingencia.”—p. 9

¿Cómo puede esto ser preocupante si el Cosmos es esencialmente obra del Hermano Mayor? ¿Inspira confianza esta actitud defensiva en el lector? Por el contrario, ¿no debería la fuente de estas enseñanzas inspirar la mayor confianza en su veracidad y validez? 

z“[El autor] se siente obligado [“obligado” en la primera edición] a protegerse también de la posibilidad de que esta obra se interprete como una declaración textual [“autorizada” en la primera edición] de las enseñanzas rosacruces.

Descuidar esta precaución podría dar a esta obra un peso indebido en la mente de algunos estudiantes.”—p. 9

Max Heindel es conocido por su claridad de pensamiento y la certeza y autoridad con la que suele hablar y escribir.  ¿No debería el Cosmos, si se originó con el Hermano Mayor, contar con el rotundo respaldo y el apoyo autorizado de su mensajero? Si la traducción misma planteaba el mayor obstáculo, seguramente el Hermano, previendo tal contingencia, la habría evitado entregando las Enseñanzas en inglés para que estuvieran en su forma más pura y auténtica. Pero el Hermano no se menciona como la fuente del Cosmo en el propio Cosmos. Sin embargo, se da a entender —de hecho, se afirma directamente— que Steiner es una fuente de gran parte del mismo («se recibió mucha información valiosa»). 

De ser así, el material es más derivado, y es más probable que surjan dudas sobre su veracidad, ya que no todas pudieron confirmarse de inmediato; en tales circunstancias, sería apropiado aconsejar a los lectores que no le den demasiada importancia a la obra.

Página 38

Charles Weber (traducido del inglés por Google)