“La Conexión Heindel-Steiner 3”
Steiner y el Servicio
Max Heindel enfatiza el servicio como un camino seguro y certero hacia la iniciación. ¿Cuál fue la postura de Rudolf Steiner al respecto, si es que existió alguna? Como ha sido nuestra práctica, lo citaremos directamente.
“Vivir en el sentido de estas grandes cosmogonías [ofrecidas por los ‘grandes iniciados’ para el desarrollo de la naturaleza más sutil del hombre] significa trabajar por el logro de la perfección espiritual personal. Sólo así puede el hombre convertirse en un servidor del mundo y de la humanidad.
La autoperfección no es en absoluto egoísta, pues el hombre imperfecto es un servidor imperfecto del mundo y de la humanidad. Cuanto más perfecto es un hombre, mejor sirve al mundo. ‘Si la rosa se adorna a sí misma, adorna el jardín’.” — Conocimiento de los Mundos Superiores y su Logro, pág. 175
“El hombre debe hacerse partícipe del espíritu para llevar sus revelaciones al mundo físico. Transforma la tierra implantando en ella lo que ha descubierto en el mundo espiritual. Esa es su tarea. Solo porque el mundo físico depende del espiritual, y porque el hombre puede trabajar en la tierra, en un verdadero sentido, si participa en aquellos mundos donde se ocultan las fuerzas creativas; solo por estas razones debería tener el deseo de ascender a los mundos superiores.”—ibid, p. 220
Para el Iniciado, el servicio es el único camino, a menos que elija el camino luciférico del egoísmo y la magia negra. Tales son las palabras del segundo Gran Guardián del Umbral, quien habla en los siguientes términos, según relata Steiner:
“Algún día podrás unirte a mí [el Gran Guardián], pero no puedo ser bendecido mientras otros permanecen sin redimir. Como ser independiente y liberado, desearías entrar de inmediato en el reino de lo suprasensible; sin embargo, te verías obligado a menospreciar a los seres aún no redimidos del mundo físico, habiendo separado tu destino del suyo, aunque tú y ellos estén inseparablemente unidos... Separarte de tus semejantes significaría abusar de esos mismos poderes que no podrías haber desarrollado sin su compañía... Ahora debes compartir con tus semejantes los poderes que, junto con ellos, adquiriste.
Por lo tanto, te impediré la entrada a las regiones superiores del mundo suprasensible mientras no hayas aplicado todos los poderes que has adquirido a La liberación de tus compañeros. Con los poderes que ya tienes a tu disposición, puedes morar en las regiones inferiores del mundo suprasensible; pero yo estoy ante el portal de las regiones superiores como el Querubín con la espada de fuego ante el Paraíso, y te impido la entrada mientras aún te queden poderes sin usar en el mundo sensible. Y si te niegas a aplicar tus poderes en este mundo, vendrán otros que no se negarán; y un mundo suprasensible superior recibirá todos los frutos del mundo sensible, mientras que tú perderás bajo tus pies el mismo suelo en el que estabas arraigado.
El mundo purificado se desarrollará por encima y más allá de ti, y serás excluido de él. Así, tú
recorrerías el camino negro, mientras que los demás, de quienes te separaste, recorrerían el camino blanco.” —
ibid, págs. 255-56
“Lucifer conectó el amor con el yo, y el amor propio se añadió a la autoconciencia... El hombre
nunca habría alcanzado una cálida autoconciencia sin Lucifer. El pensamiento y la sabiduría entraron ahora al servicio del yo, y se planteó la elección entre el bien y el mal. El amor debe volverse solo hacia el yo para ponerlo al servicio del mundo. La rosa solo puede adornarse para adornar el jardín. Eso debe estar inscrito profundamente en el alma en un desarrollo oculto superior... El bien podría haberse realizado sin Lucifer, pero no la libertad.
Para poder elegir el bien, el hombre también debe tener el mal ante sí; debe residir en él como la fuerza del amor propio. Pero el amor propio debe convertirse en amor a todos. Entonces el mal será vencido.”—Conferencia, “El Origen del Mal”, Berlín, 22 de noviembre de 1906
“Nunca ha sido el objetivo de la ciencia oculta inculcar en el hombre un tenue sentimiento de supervivencia, sino impartir un conocimiento claro y plenamente consciente de la vida que fluye en el mundo espiritual. Y existe una gran ley que rige el desarrollo progresivo de la conciencia en todas las etapas futuras de la vida. Es decir, es aquello en lo que el hombre se esfuerza por ayudar a otros a alcanzar dicha conciencia lo que más contribuye a su desarrollo.”—La Leyenda del Templo, pág. 117, cursiva en el original
“Cuando permitimos que los demás existan con total autonomía y valoramos sus intereses por encima de los nuestros, solo entonces somos lo suficientemente maduros para alcanzar un conocimiento superior. No podemos reconocer a un ser de la jerarquía de los ángeles a menos que hayamos alcanzado el estado en el que estemos más interesados en el ser interior de los ángeles que en nuestro propio ser...
Primero debemos abrirnos a los intereses universales, y luego a intereses que van aún más allá, y entonces podremos considerarlos más importantes que nosotros mismos. —Los Efectos del Desarrollo Esotérico, diez conferencias en La Haya, 20-29 de marzo de 1913, pág. 165
Si el Iniciado “se resuelve a cumplir las exigencias de esa forma luminosa [el Gran Guardián, ‘cuya belleza es completamente imposible de describir en lenguaje humano’], se convierte en uno de aquellos [como Steiner y Heindel] que conducen a la humanidad a la libertad. Lleva sus dones al altar de la humanidad. Pero si prefiere su propia elevación prematura al mundo suprafísico, entonces se sumergirá en la corriente de la evolución. Después de su liberación del mundo de los sentidos, no puede adquirir nuevos poderes. Si pone su trabajo a disposición del mundo, debe renunciar a la perspectiva de adquirir algo más para sí mismo...
El ocultista no tiene el más mínimo interés en la beatificación del individuo. Cada uno debe de lograrla por sí mismo. No es tarea del ocultista blanco acelerarla. Solo le preocupa la evolución y la liberación de todos los seres humanos o afines a los humanos. Por lo tanto, sólo dan instrucciones sobre cómo usar los propios poderes en cooperación con ese trabajo. En consecuencia, anteponen a todos los demás atributos la devoción desinteresada y el autosacrificio.”—Iniciación y sus Resultados, págs. 173-179
Por muy elevadas que sean las Enseñanzas Rosacruces, es su practicidad y su utilidad lo que las hace recomendables.
Pero solo pueden ser útiles cuando se materializan en nuestras vidas, impregnando nuestras acciones y comportamiento:
“La sabiduría rosacruz no debe fluir solo a la cabeza, ni solo al corazón, sino a la mano, a nuestras capacidades manuales, a nuestras acciones cotidianas. No se trata de una simpatía sentimental, sino de la adquisición, mediante un esfuerzo arduo, de facultades que nos permiten trabajar por el bienestar de la humanidad.”—T.R., pág. 13
¿Fue Steiner un Iniciado?
El pasaje anterior debería bastar para responder a la pregunta: “¿Fue Steiner un Iniciado?” y para desmentir la opinión de los pocos que sostienen que no era un Iniciado. Una sección posterior sobre el Rosacrucismo de Steiner confirmará aún más su elevado estatus espiritual.
Cabe destacar que la mayoría de las conferencias y escritos de Steiner están dirigidos a promover la iniciación en otros. ¿Cómo podría atreverse a emprender esta labor de un cuarto de siglo si no estuviera animando y ayudando a otros en la dirección de sus propios logros? A menos que supongamos, contrariamente a sus declaraciones (véase pág. 12), que proporcionaba información de segunda mano, los propios títulos de sus libros y numerosas conferencias dan testimonio de logros espirituales, ya sea el libro recién citado, los cuatro dramas de misterio rosacruces (El Portal de la Iniciación, La Probación del Alma, El Guardián del Umbral, El Despertar de las Almas); Los Efectos del Desarrollo Espiritual (op. cit.); El Conocimiento del Mundo Superior y su Alcance. (op. cit.); Las etapas del conocimiento superior (op. cit.); Iniciación, eternidad y el instante fugaz (7 conferencias, 1912); Aprender a ver el mundo espiritual (4 conferencias, 1923); Métodos antiguos y nuevos de iniciación (14 conferencias, 1922); El rosacrucismo y la iniciación moderna (6 conferencias, 1924); La fuerza impulsora de los poderes espirituales en la historia universal (7 conferencias, 1923); Iniciación, eternidad y el instante fugaz (7 conferencias, Múnich, 1912); Lectura y audición ocultas (4 conferencias, 1914); Un bosquejo de la ciencia oculta (el más cercano que Steiner llega al formato de "libro de texto", 1910; los temas incluyen cosmogénesis, antropogénesis e iniciación). No insistiremos más en este punto.
Solo el desconocimiento de la obra de Steiner podría dar lugar a la idea errónea de que no era un Iniciado de alto nivel. ¿Por qué es esto significativo? En cierto sentido, no lo es. Juzgamos el mérito de un hombre y la verdad de sus palabras por lo que nos dice nuestro propio discernimiento y sentido interno. Pero quienes insisten en calificaciones extrínsecas a la cosa en sí, quienes no confían plenamente en su propio sentido interno de la verdad, requieren una autoridad adicional. Sin embargo, Heindel nos dice que solo un Iniciado conoce a otro Iniciado. Entonces, ¿de qué serviría clasificar el nivel espiritual de una persona sino apelar a una sutil forma de sensacionalismo, para proporcionar un escalofrío de asombro y, con ello, debilitar las propias facultades racionales y de sentido común? No obstante, citaremos, en este contexto, varios pasajes que ofrecen una visión adicional del alto grado de desarrollo espiritual de Steiner. La iniciación es la etapa más alta del entrenamiento esotérico, sobre la cual es posible dar algunas indicaciones en un libro dirigido al público en general. Lo que se encuentra más allá constituye un tema difícil de comprender; sin embargo, el camino hacia él puede ser encontrado por todos aquellos que han pasado por la preparación, la iluminación y la iniciación, hasta llegar a los misterios menores. —Conocimiento del Mundo Superior y su Alcance, pág. 78.
Una lectura atenta de este texto respalda firmemente la afirmación de que Steiner alcanzó al menos la primera de las cuatro Grandes Iniciaciones, lo que lo convirtió en Adepto. Existe evidencia sólida que respalda la afirmación de que había alcanzado la Iniciación de Venus. Todo lo que se encuentra en los escritos de H.P. Blavatsky está determinado por su asociación con la esfera lunar [Período] y su relación con los Iniciados que eligieron permanecer en esta esfera lunar como un acto de sacrificio. Puedo asegurarles que he llegado a conocer a muchos de estos Iniciados y cómo estos espíritus penetran en la esfera lunar, pero son indiferentes al deseo del hombre de desarrollarse más. Cuando escribí mi libro Ciencia Oculta: un Bosquejo... rastreé la encarnación terrestre hasta la encarnación de Saturno, mientras que todos los Iniciados que hablaron de estos asuntos concluyeron su relato entre la Luna y el Sol... Cualquier sugerencia de que deberían remontarse a encarnaciones terrestres aún anteriores fue recibida con indiferencia, a veces incluso con cierta inquietud. Declararon que esto era imposible, pues el camino estaba bloqueado por una barrera insuperable.
Era, por supuesto, de suma importancia y no carecía de interés comprender la razón de esto. Pronto se hizo evidente, al conocerlos más de cerca, que estos Iniciados sentían aversión, antipatía, por la perspectiva científica moderna... En resumen, no se podía apelar a los Iniciados con tales ideas. Y fue entre los años 1906 y 1909, cuando me sumergí por primera vez en las ideas científicas modernas para impregnarlas de imaginación, que descubrí la posibilidad de penetrar en las esferas del Sol y Saturno... Al escribir mi Ciencia Oculta, intenté imbuir de significado interno la perspectiva científica plenamente consciente de Huxley y otros, que normalmente solo se asocia con el mundo externo, e impregnar con ella el mundo imaginativo. Entonces fue posible comprender toda esta secuencia de Saturno, Sol y Luna e investigar en la Tierra el antiguo conocimiento iniciático. —Senderos Verdaderos y Falsos en la Investigación Espiritual, once conferencias impartidas en Devon, Inglaterra, 1924, págs. 174-175.
En el Cosmos (pág. 525), Max Heindel escribe que «los [nueve] Misterios Menores tratan únicamente del [conocimiento
de] la evolución de la humanidad durante el Período Terrestre». A la luz de este hecho, y en vista de la capacidad de Steiner, antes mencionada, de penetrar las esferas del Sol y Saturno, dicho conocimiento debe adquirirse en los cuatro Grandes Misterios y a través de sus correspondientes Iniciaciones. Al aplicar el esquema oculto general del desarrollo septenario a los siete Períodos de manifestación terrestre, el último (Vulcano) recapitula y se suma al primero (Saturno), el sexto (Venus) se correlaciona con el segundo (Sol) y el quinto (Júpiter) se correlaciona con el tercero (Luna).
El Bosquejo de la Historia Oculta de Steiner (1909) se presenta desde la perspectiva del clarividente positivo que experimenta la creación a partir del Período de Saturno: «Mi conocimiento de las cosas del espíritu es resultado directo de mis propias percepciones». El contenido de lo que se percibe espiritualmente solo puede reproducirse en imágenes (imaginaciones) [formas espirituales] a través de las cuales se expresan las inspiraciones [significado espiritual como contenido del mundo mental], las cuales tienen su origen en la entidad espiritual percibida intuitivamente [en intuiciones que el conocedor identifica con Seres espirituales en el Mundo unificador del Espíritu de Vida]”. Que el lector saque sus propias conclusiones. Max Heindel escribe en el Cosmos que
“no conoce a nadie más que a los Rosacruces que tenga algo que decir sobre los tres Períodos que precedieron al Período Terrestre, salvo la simple afirmación de que tales Períodos existieron”. (p. 503).
Según un criterio proporcionado por el fundador de la Fraternidad Rosacruz, Rudolf Steiner es Rosacruz, pues tiene mucho que decir sobre los tres Períodos anteriores al Período Terrestre.
Según su propia confesión, Steiner comunicó únicamente hechos espirituales que él mismo había obtenido directamente de mundos suprasensibles, o que había confirmado personalmente en estos mundos los hechos ocultos propuestos por otros. Por lo tanto, lo que leemos invita a creer, sobre todo cuando nada en nuestras almas ni en otras fuentes contradice convincentemente sus revelaciones. Si bien suele evitar la narrativa personal (excepto, obviamente, en su autobiografía) y escribe en tercera persona del singular, enmascarando así la auténtica experiencia directa, cuando emplea la forma personal, sus palabras adquieren un peso adicional. El siguiente pasaje mezcla la voz objetiva y la subjetiva:
“Esta experiencia, descrita como la ‘llegada a las puertas de la muerte’, es devastadora, según su propia confesión, Steiner comunicó únicamente hechos espirituales que él mismo había obtenido directamente de mundos suprasensibles, o que había confirmado personalmente en estos mundos los hechos ocultos propuestos por otros. Por lo tanto, lo que leemos invita a creer, sobre todo cuando nada en nuestras almas ni en otras fuentes contradice convincentemente sus revelaciones.
Si bien suele evitar la narrativa personal (excepto, obviamente, en su autobiografía) y escribe en tercera persona del singular, enmascarando así la auténtica experiencia directa, cuando emplea la forma personal, sus palabras adquieren un peso adicional. El siguiente pasaje mezcla la voz objetiva y la subjetiva:
“Esta experiencia, descrita como la ‘llegada a las puertas de la muerte’, es devastadora. Pues nos llega en este momento como una experiencia interior pura, y a partir de ese momento, al llegar a este punto, conocemos por experiencia interior lo que significa ejercer una actividad que ya no se ejerce mediante el instrumento, la herramienta del cuerpo físico. Sabemos que a partir de ese momento podemos tejer y vivir con experiencias del alma-espíritu en algo que se ha separado del cuerpo físico, que en realidad parece estar separado del cuerpo físico del hombre.”—Resultados de la Investigación Espiritual, pág. 17
“Entre las experiencias más importantes del Iniciado se encuentra la que ocurre cuando aprende a conocer y apreciar el mundo visible en su verdadero valor; y este conocimiento le llega por su propia comprensión del mundo suprafísico. Quien no puede ver allí y, en consecuencia, imagina que los mundos suprafísicos son infinitamente más valiosos, probablemente subestime el valor del mundo fenoménico. Sin embargo, quien ha tenido esa comprensión de los mundos suprafísicos sabe bien que sin sus experiencias en lo visible, sería totalmente impotente en lo invisible.”—Iniciación y sus Resultados, pág. 164
Max Heindel escribe que la
“razón por la que tan pocos tienen algo que decir sobre la constitución de la tierra” se debe al hecho de que tal conocimiento presupone la Iniciación: “Tal penetración es el Camino de la Iniciación.”—Cartas a los Estudiantes, pág. 82.
En otra parte de este estudio indicamos que Steiner había descrito en detalle la constitución decuple del interior oculto de la Tierra, al menos desde 1906. (Véase Cosmología Esotérica, págs. 109-115).
Por lo tanto, según el propio Heindel, la posesión de esta información por parte de Steiner indica que es un Iniciado.
Corinne Heline, la alumna talentosa de Max Heindel, a quien éste instó a escribir su obra de siete volúmenes, Interpretación de la Biblia de la Nueva Era, se refiere con frecuencia a Steiner en sus numerosos libros, en particular en Anatomía Oculta y la Biblia. Sus palabras cuentan con la aprobación de su mentor. Por lo tanto, cuando se refiere al «eminente ocultista», al «Dr. Rudolf Steiner, Iniciado Rosacruz», al «eminente científico ocultista», al «eminente ocultista Rosacruz» y a «con sabiduría de Iniciado, escribe Rudolf Steiner», al usar tales honoríficos para caracterizar a este ocultista «iluminado», tenemos más motivos para creer que Steiner es a la vez Iniciado y Rosacruz, pues, como dice el dicho, se necesita uno para conocer a otro.
Con base en las declaraciones anteriores, es evidente que Rudolf Steiner describió una Iniciación Occidental en la que el aspirante es el único responsable de sus logros, y en la que el Maestro fomenta, de hecho, insiste en la libertad, la independencia y el autodominio del estudiante. El Maestro no es más que un catalizador y un indicador del camino hacia el mundo superior.
Steiner frente a Cristo y el cristianismo
El crítico perseverante de Steiner puede aún albergar algunas dudas. Por ejemplo, puede que persistan algunas dudas sobre su estatus religioso.
¿Era un ocultista empedernido, puro afán de dominación sin reverencia ni devoción? ¿Cuán cristiano era? La respuesta a estas preguntas dependerá de la comprensión del cristianismo a la que nos refiramos. Sin embargo, una respuesta completamente suficiente puede obtenerse simplemente examinando la extensa lista de libros, artículos y conferencias (véanse las páginas 90-91) dedicados total o parcialmente a considerar el significado y el valor del Ser y la actividad de Cristo, tal como los detalló Steiner a lo largo de veinticinco años. Aquí solo se pueden dar algunas indicaciones de la riqueza de las profundas revelaciones relacionadas con el Ser Crístico, pero deberían explicar por qué, hacia el final de su misión terrenal, varios ministros protestantes prominentes se acercaron a Steiner pidiéndole que les proporcionara una liturgia cristiana, basada en la Cristosofía de Steiner, que pudieran utilizar en un servicio cristiano regenerado. La Comunidad Cristiana fue el resultado de esta petición. Hoy en día, esta Comunidad cuenta con numerosas iglesias, o ecclesia, cuyo enfoque es el Acto de la Consagración del Hombre, la liturgia de la Eucaristía cristiana, inspirada por la sabiduría extraída de la investigación suprasensible. Toda la obra de Steiner está impregnada de espíritu cristiano y es claramente cristocéntrica.
A continuación se señalan algunos pasajes relacionados con el enfoque cristiano de Steiner. El verdadero cristianismo es la suma de todas las etapas de la Iniciación. La Iniciación de la antigüedad fue el anuncio profético, la preparación. Lenta y gradualmente, el hombre de épocas posteriores se emancipó de su Iniciador, su Gurú... La Iniciación surgió de la oscuridad que envolvía los Misterios hacia la más clara luz del día. En una gran y poderosa Personalidad, Portador del Principio unificador supremo, de la Palabra —de Aquel que es la expresión y manifestación del Padre oculto, y que tomando forma humana se convirtió en el Hijo del Hombre y, por lo tanto, en el Representante de toda la humanidad, el Vínculo que une a todos los Yoes— en Cristo, el Espíritu de Vida, el Unificador Eterno, se consumó la Iniciación de la humanidad en su conjunto... Tan potente fue este Evento que en cada individuo que modeló su vida según él, su poder pudo continuar obrando —hasta lo físico, expresándose incluso en la aparición de los estigmas y en las más Dolores punzantes... En la Iniciación en la Cruz del Amor Divino, tuvo lugar el sacrificio del «Yo» por Todos. La sangre, la expresión física del «Yo», fluyó con amor por la humanidad, y el efecto fue tal que miles se apresuraron hacia esta Iniciación, hacia esta Muerte, dejando fluir su sangre con amor y devoción por la humanidad.
Nunca se ha enfatizado suficientemente que una sangre incalculable se derramó de esta manera... Las olas de ardor que en esta sangre fluyente descendieron y luego ascendieron, cumplieron su tarea. Se convirtieron en manantiales de poderosos impulsos. Prepararon a la humanidad para la Iniciación de la Voluntad. Y este es el legado de Cristo.”—Guía para el Entrenamiento Esotérico, págs. 15-16, de una conferencia impartida en Berlín en 1903 o 1904.
“Si Cristo encuentra su morada en las almas terrenales de los hombres, entonces el poder crístico fluirá de regreso desde el aura de la tierra hacia los mundos que abandonó para la salvación de la humanidad, y todo el cosmos será permeado por Él.”—Conferencia, “Los Cuatro Sacrificios de Cristo”, Basilea, 1 de junio de 1914.
“¿Cuál es esta mayor obra de libertad? Es que la Palabra creativa y sabia de nuestro sistema solar mismo decidió entrar en un cuerpo humano y participar en la evolución de la Tierra mediante una acción desconectada de cualquier karma previo... [Cristo] se comprometió a hacerlo como una acción libre, basada enteramente en la previsión de la evolución futura de la humanidad. —El Ser del Hombre y Su Evolución Futura, nueve conferencias impartidas en Berlín entre 1908 y 1909, pág. 146
“Recibo instrucciones [de uno de los Maestros de la Sabiduría y la Armonía de los Sentimientos] de cultivar el elemento cristiano.” Carta a Günther Wagner, explicando la negativa de Steiner a traducir una conferencia impartida por Annie Besant del inglés al alemán porque no promovía el elemento cristiano. —14 de septiembre de 1904,
“La aparición de Cristo Jesús fue preparada por una línea de fundadores religiosos: Zaratustra, Hermes, Moisés, Orfeo y Pitágoras. Todas sus enseñanzas perseguían el mismo objetivo: permitir que la sabiduría fluyera a la humanidad en la forma particular que mejor se adaptaba a los diversos pueblos. Por lo tanto, lo que Cristo dijo no es nuevo. Lo que es nuevo en la aparición y las enseñanzas de Cristo Jesús es que residía en Él el poder de dar vida a lo que antes era solo enseñanza.
A través del cristianismo y el reconocimiento independiente de la autoridad de Cristo Jesús, la humanidad ha adquirido el poder de unirse en la mayor medida de individualización; Mediante la creencia en Él, en su apariencia y en su divinidad, las personas pueden unirse en hermandad”. —Conferencia, “Escuelas de Iniciación del Pasado: Los Misterios del Espíritu, del Hijo y del Padre”, Düsseldorf, 7 de marzo de 1907. Historia y Contenido, pág. 372
En Múnich, en 1907, Annie Besant admitió ante una testigo (Marie von Sivers), quien estaría dispuesta a testificar en cualquier momento, que no era competente en materia de cristianismo. Y debido a eso ella, por así decirlo, me transfirió el movimiento [teosófico] en la medida en que el cristianismo debía fluir en él”. —
Discurso pronunciado en la Asamblea General de la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica, Berlín, 14 de diciembre de 1911, H&C, pág. 389
“Cuando contemplamos lo que una gran parte de la humanidad moderna aún considera el hecho más elevado de toda la evolución histórica; cuando contemplamos el Acontecimiento que divide nuestra cronología en dos partes: -La Redención por medio de Cristo Jesús: entonces, podemos percibir que una de las mayores elevaciones, una de las mayores edificaciones y esperanzas de victoria que jamás haya arraigado en el corazón del hombre, ha surgido de la visión histórica mundial del sufrimiento.
Los sentimientos profundamente significativos, que penetran profundamente en el corazón humano, de la concepción cristiana del mundo, estos sentimientos que para tantos son la esperanza y la fuerza de la vida, dan la seguridad de que existe una eternidad, una victoria sobre la muerte. —Conferencia, “El Origen del Sufrimiento”, Berlín, 8 de diciembre de 1906, pág. 5
Teniendo presente que Steiner no habló ni escribió nada que él mismo no hubiera verificado mediante la investigación oculta, considere lo siguiente para tener una idea de sus capacidades suprasensibles:
“Cristo, tal como es en su propia naturaleza peculiar, no está restringido en absoluto a los límites de una estancia de tres años en el cuerpo de Jesús de Nazaret; Él es también el Guía y Líder de todos los seres de las jerarquías superiores. Es un Ser omniabarcante, universal y cósmico, y, así como entró en la evolución humana a través del Misterio del Gólgota, también grandes acontecimientos ocurrieron a través de Él entre los Seres de las jerarquías superiores. Es decir: El Cristo también operó cambios en esos mundos superiores con el paso del tiempo... Vemos, por lo tanto, que para los Seres de estas cuatro jerarquías, para los hombres, pero también para los Ángeles, Arcángeles y Archai, el Misterio del Gólgota —el Acontecimiento de Cristo— comprende el hecho de mayor importancia que jamás haya tenido lugar en nuestra evolución cósmica. —Maravillas del Mundo, Pruebas del Alma y Revelaciones del Espíritu, diez conferencias, Múnich, 1911, págs. 50-51
A la luz del comentario inmediatamente anterior de que todas las enseñanzas de Steiner se basan en la investigación personal, considere el grado de logro espiritual que sugieren los siguientes pasajes:
«El Cristo presentado en el Evangelio de San Juan es, en sí mismo, un Ser de la máxima sublimidad, pero en sus obras recurre a los poderes pertenecientes al reino de la sabiduría Querubines... Él trabajó en esas sublimes alturas que son el reino de los Serafines. El amor ardiente de los Serafines fluye por el universo y se transmite a nuestra tierra a través de Cristo Jesús... Él obró en el reino de los Tronos, el reino desde donde fluye toda la Fuerza y el Poder al mundo, para que la Sabiduría y el Amor se realicen plenamente. — Secretos más profundos de la historia humana a la luz del Evangelio de San Mateo, tres conferencias, Berlín, 1909, pág. 16
“Cristo [es]... el factor cósmico central de la evolución... El significado esencial de la Tierra... reside en el reconocimiento y la realización de las intenciones del Cristo viviente.” — Comunicación a Edouard Schuré en septiembre de 1907, Correspondencia y documentos, pág. 18, cursiva en el original
“La verdadera esencia del cristianismo comenzó a desarrollarse germinalmente en mí como un fenómeno interno de conocimiento. A finales del siglo XX, el germen se desarrolló cada vez más. Antes de este cambio de siglo llegó la prueba del alma que he descrito. El desarrollo de mi alma se basaba en el hecho de que me había situado en espíritu ante el Misterio del Gólgota con la más íntima y sincera solemnidad de conocimiento. —El Curso de Mi Vida, pág. 276
“En estas exposiciones [conferencias impartidas en 1902, que aparecieron en forma de libro bajo el título De Buda a Cristo] busqué mostrar el gran avance que significa el Misterio del Gólgota en comparación con el Acontecimiento de Buda, y cómo la evolución de la humanidad, en su esfuerzo por alcanzar el Acontecimiento de Cristo, se acerca a su culminación.” —ibíd., pág. 300
Cabe señalar que Steiner acuñó el término “Misterio del Gólgota” en aquellas primeras conferencias que se publicaron bajo el título El Cristianismo como Hecho Místico en 1902, años antes de que Heindel utilizara el término. Que este Misterio era crucial para el desarrollo espiritual de la humanidad se señaló en la conferencia de Steiner en Berlín, 22 de marzo de 1909:
“El progreso de la humanidad depende de la comprensión de la gran trascendencia del acontecimiento del Gólgota”.
En la segunda mitad de la primera década de este siglo, quienes buscaban sus enseñanzas le exigieron a Steiner que explicara el significado más profundo de las Sagradas Escrituras. Fue reclutado para servir a su anhelo esotérico: “satisfacer plenamente todo lo que se manifestaba en los miembros como las necesidades de sus mentes y los anhelos de sus espíritus. La más fuerte de todas era la inclinación a escuchar los Evangelios y el contenido de los escritos bíblicos en general, desde lo que se había presentado como la luz antroposófica... Escucho las pulsaciones en la vida anímica de los miembros, y de mi participación en lo que así escucho, la forma del curso de conferencias es Determinado.”—El Curso de Mi Vida, p. 338
Steiner y el Rosacrucismo
Llegamos a lo que podría ser la parte crucial de nuestro estudio. Los críticos de Steiner podrían persistir:
“Aunque, a la luz de la evidencia reunida, aceptemos la verdad de lo anterior, la Fraternidad Rosacruz es Rosacruz.
Sus enseñanzas llevan, a través de un Hermano Mayor de la Orden Rosacruz, el sello de esa Hermandad
y su sabiduría [asumiendo la autenticidad de la transmisión]. Y Steiner era teósofo [al igual que Heindel], y luego antropósofo. No se pueden mezclar peras con manzanas. Sus enseñanzas entran en conflicto con las de Max Heindel.”
¿En serio? En este estudio se han incluido numerosas páginas de citas comparativas (véase la Sección 2, a partir de la pág. 43) para demostrar la equivalencia entre las enseñanzas difundidas por estos dos individuos. Una parte sustancial de las enseñanzas de Steiner ya se habían difundido públicamente varios años antes de que Heindel publicara su Cosmos, que se compone principalmente de esas mismas enseñanzas. Así, podríamos recordar la frase de Romeo y Julieta:
"¿Qué hay en un nombre? Una rosa es tan hermosa con cualquier nombre".
La esencia de la enseñanza de Steiner es rosacruz; debe serlo si el mismo material que publicó aparece posteriormente en La Concepción Rosacruz del Cosmos. ¿O es ese libro «teosofía», en el sentido universal de ser la sabiduría de la Divinidad? ¿O es antroposófico, en el sentido de que trata de la sabiduría del Hombre (Anthropos), el Hombre que tiene todo el Cosmos en sí mismo, como indica el nombre «Hijo del Hombre», que designa a Cristo Jesús? Heindel ha afirmado que las enseñanzas del Hermano Mayor «corroboraron las enseñanzas del Dr. S. en líneas generales» (véanse las páginas 98-99).
La sabiduría de Steiner no sólo era rosacruz, sino que hasta el momento de su muerte su camino fue rosacruz.
Además, mantuvo contacto directo y frecuente con la eminente Individualidad cuyo nombre denomina el camino esotérico cristiano de desarrollo espiritual. Cabe conjeturar por qué Steiner optó por no usar el término sistemáticamente. «Rosacruz» para identificar su ciencia del espíritu. Sin duda, una de las razones fue que la palabra tiene una historia. Lleva consigo un bagaje cultural; está cargada de malentendidos y asociaciones erróneas que impiden una recepción imparcial.
Para algunos, el término evoca visiones de la fabricación de oro y otras artimañas ocultas de excéntricos e impostores. Sabemos que los verdaderos Rosacruces buscaban la autotransformación, pero su perfil público es algo menos exaltado e inmaculado.
Steiner hace una declaración directa sobre su deseo de evitar cualquier nombre o tipificación: “Hoy en día se han hecho numerosos intentos de dar a éste o aquel movimiento espiritual éste o aquel nombre histórico antiguo. Para muchos, solo entonces les parece valioso. Sin embargo, cabe preguntarse: ¿Qué tienen que ganar las exposiciones de este libro [el autor escribe en el prefacio de la cuarta edición de su principal libro de texto sobre cosmología oculta, Un bosquejo de la ciencia oculta (recientemente retitulado Un bosquejo de la ciencia esotérica), publicado en 1909, cuyo alcance invita a comparaciones con la Concepción Rosacruz del Cosmos de Heindel] al designarlos como ‘Rosacruces’ [¡lo cual es cierto!] o algo similar?
Lo importante es que aquí, con los medios posibles y adecuados para el alma en este período actual de evolución, se intenta comprender los mundos suprasensibles y, desde este punto de vista, los enigmas del destino humano y de la existencia humana, más allá de los límites del nacimiento y la muerte. No se trata de un esfuerzo que lleve este o aquel nombre antiguo, sino de un esfuerzo por la verdad. Steiner quería que la verdad de sus revelaciones se manifestara por sí misma, que se sostuviera por sí misma, no que dependiera del prestigio de algún término que les otorgara una autoridad extrínseca.
Como se documenta en otras partes de este estudio (véase la página 25), Steiner asignaba rutinariamente la meditación de la Rosa Cruz como "ejercicio principal" a sus estudiantes esotéricos, ya en 1904. Esta se impartía a menudo junto con una meditación sobre los cinco centros de energía primarios del cuerpo vital de la forma humana de pie, que traza una estrella dinámica o pentagrama (véase Guía para el Entrenamiento Esotérico de la Escuela Esotérica, págs. 46-58). El simbolismo de la Rosa Cruz se explica en detalle en la sección sobre iniciación del ya mencionado Esquema de la Ciencia Esotérica (págs. 264-268).
En cuanto al tema de las palabras que adquieren connotaciones desafortunadas, la palabra "oculto" se eliminó del subtítulo del Cosmos después de la segunda edición, presumiblemente por esta misma razón.
Originalmente, el título completo era La Concepción Rosacruz del Cosmos o Ciencia Oculta Cristiana. Desde la tercera edición, «Cristianismo Místico» ha reemplazado a «Ciencia Oculta Cristiana». Esto resulta irónico, ya que Heindel hizo una clara distinción en sus escritos anteriores entre los caminos místico y oculto (el camino de la fe y el camino
de obras), asignando el catolicismo al primero y la rosacrucidad y la masonería al segundo.
En paralelo, Steiner dijo: «El papado puede considerarse la última manifestación de la responsabilidad oriental (por la vida espiritual humana)». —Comentarios en Clases Esotéricas, 1912, Historia y Contenido, pág. 321
Aunque no era masón, Heindel afirmó ser «masón de corazón y, por lo tanto, francamente opuesto al catolicismo» (Francmasonería y catolicismo, págs. 5-6). Y «Christian Rosenkreutz fue encargado de los Hijos de Caín que buscan la luz del conocimiento» (F y C, págs. 97-98).
Heindel concluyó que las iniciaciones rosacruces “se esfuerzan por fusionar lo místico con lo oculto... [mientras que] quizás se pone un poco más de énfasis en el aspecto místico” (Filosofía Rosacruz en Preguntas y Respuestas, Volumen 2, pág. 229).
Steiner es más enfático:
“Pensamientos como estos [de agradecimiento] deben surgir con naturalidad en quienes buscan formación esotérica, pues si no se sienten inclinados a albergarlos, serán incapaces de desarrollar en su interior ese amor que todo lo abarca, necesario para alcanzar un conocimiento superior. Nada puede revelarse ante nosotros si no lo amamos. Y toda revelación debe llenarnos de agradecimiento, pues nosotros mismos somos más ricos gracias a ella”. — Conocimiento de los Mundos Superiores, 1904, pág. 124
Steiner escribió a Clara Smits:
“Todo ser vivo al que le otorgas tu amor se te revela; la falta de amor es un velo que cubre las cosas del mundo y las oculta. En la medida en que envíes amor, recibirás conocimiento en la misma medida”. —Carta, 28 de diciembre de 1903
En el siguiente material citado, vemos claramente no solo que Steiner era Rosacruz, sino que el propio Rosacruz Cristiano impartió impulsos espirituales a través de Steiner. En estos pasajes, todas las reservas y dudas que citan los adversarios de Steiner se responden y corrigen colectivamente, incluyendo: su profunda perspectiva cristiana; su posesión de un alto grado de clarividencia positiva; su indudable estatus de Iniciado; su compromiso con el servicio al mundo y a Cristo; su enfática distinción entre los caminos orientales y occidentales de desarrollo espiritual; y su íntimo contacto con las Individualidades
que impulsan la evolución espiritual de la humanidad, en particular las del mundo occidental.
Steiner como canal consciente de los Maestros de la Sabiduría
Está bien documentado que Steiner habló en ocasiones como intermediario de los altos Iniciados, a quienes llamó los "Maestros de la Sabiduría y la Armonía de la Sensación y el Sentimiento". Estos seres "están en relación directa con las fuerzas de las jerarquías superiores" (conferencia impartida en Düsseldorf el 15 de junio de 1915) y, como veremos, entre ellos se encontraban Jesús y Cristián Rosacruz. Sobre las reglas para el desarrollo esotérico que Steiner presenta en su publicación de 1904, El conocimiento de los mundos superiores y su consecución, afirma: «Los Maestros [Steiner utilizó este término solo ocasionalmente después de 1910] han dado permiso para la publicación de dichas reglas» (Berlín, 15 de diciembre de 1904, Historia y contenido, pág. 38).
Dirigiéndose a dos de sus estudiantes esotéricos, Steiner intentó asegurarles:
“Porque pueden estar seguros de que, en asuntos esotéricos, cada instrucción, cada consejo, se da con el mayor cuidado y bajo la guía de los grandes líderes espirituales de la humanidad. No duden que, tarde o temprano, ustedes mismos encontrarán el camino hacia estos líderes a través del trabajo de la meditación. Quien haya experimentado lo que yo he experimentado tiene derecho a hablar de esta manera... En los próximos días interpretaré estas 'Siete Voces', bajo autorización, y recibirán una de las primeras copias. Entonces será de mucho mayor valor para ustedes que si se la hubiera entregado hace quince días sin esta plena autorización. Porque mi trabajo esotérico [trabajar en privado con personas que buscan instrucción especial y ejercicios para el desarrollo oculto] acaba de recibir su bendición final en los últimos días”. —Carta a Doris y Franz Paulus, 14 de mayo de 1904, Historia y Índice, pág. 59
Concentración, Meditación y Retrospección
¿Y quién realiza la “bendición” a la que se refiere el pasaje anterior? ¿Y la “autorización”? Los mismos seres que, según Max Heindel, impartieron los ejercicios de retrospección nocturna y concentración matutina a la humanidad para su avance.
En Cartas a los Estudiantes, Heindel escribe que el Maestro le encomendó el ejercicio de la retrospección para difundirlo (págs. 98-99). ¿Le dieron estos ejercicios a Steiner para que los transmitiera a sus alumnos? Que él los conocía y los prescribía rutinariamente a todos sus estudiantes esotéricos, desde 1903 es un hecho comprobado.
“Ahora bien, el hombre mismo forma estos sentidos superiores [ocultos] mediante los ejercicios que indica la ciencia espiritual. Estos últimos incluyen la concentración, en la que la atención se dirige a ciertas ideas y conceptos definidos relacionados con los secretos del universo; y la meditación, que es vivir en tales ideas, una inmersión completa en ellas, de la manera correcta. Mediante la concentración y la meditación, el estudiante trabaja sobre su alma y desarrolla en ella los órganos anímicos de percepción.” —Conocimiento de los Mundos Superiores, 1904, pág. 210
¿Qué hay de la retrospección, lo que Heindel llama “la mayor enseñanza jamás conocida: El Secreto del Crecimiento del Alma” (Cartas a los Estudiantes, pág. 48)?
Steiner aconseja la práctica de la retrospección nocturna en cientos de cartas personales a estudiantes que le solicitaron formación esotérica. He aquí un ejemplo típico:
“Dedica de 4 a 5 minutos a repasar los acontecimientos del día. Así que te pido que los dejes pasar rápidamente ante tu mente y que te des cuenta de tu actitud hacia ellos. De esta manera, uno se observa y se pregunta si está satisfecho con lo que ha hecho, qué experiencias debería haber tenido y qué podría haberse hecho mejor... No debemos lamentarnos del pasado —hay mucho tiempo durante el resto del día para eso—, sino que debemos aprovecharlo con valentía para el futuro. Así aprendemos algo para nuestra vida presente y, sobre todo, para el tiempo después de la muerte. Tras completar la retrospectiva del día de esta manera, uno se va a dormir pensando en las personas que ama o a las que quisiera ayudar”. —2 de agosto de 1904.
Quizás el lector recuerde la oración pronunciada en el Monte Sinaí. Capilla Ecclesia cada tarde: “Esta noche, mientras mi cuerpo descansa plácidamente en el sueño, que pueda ser hallado trabajando fielmente en la viña de Cristo”.
Al mismo estudiante al que se dirige la carta anterior también se le instruye a tomar por la mañana “una frase de La Imitación de Cristo de Tomás de Kempis todos los días... Luego, llena tu conciencia con esta frase durante los 6-8 minutos indicados...
Cualquier otro pensamiento debe ser excluido de tu mente. A través de esto, podemos absorber ese pensamiento espiritualmente vivo en todo nuestro ser. Lo dejamos penetrar, y entonces irradia su fuerza sobre todo lo que hacemos y somos”. El lector recordará que Max Heindel recomienda que los estudiantes lean este libro “para fortalecer su devoción” (2 preguntas y respuestas, págs. 266-267).
En otro lugar, Steiner da las siguientes instrucciones generales sobre “La Retrospectiva”:
Por la noche, antes de dormir, debemos prepararnos para entrar en los mundos espirituales, pero no con peticiones egoístas de felicidad, etc., sino con un sentimiento de gratitud por ser acogidos de nuevo en el seno de los Seres Espirituales. Aquí la práctica de la retrospección juega un papel fundamental. El día volverá a presentarse ante nosotros en forma de imagen, pero en el orden inverso de sus acontecimientos, es decir, en dirección inversa. Y con cada experiencia que tuvimos durante el día debemos preguntarnos: ¿Lo hice bien? ¿No podría haberlo hecho aún mejor? Es muy importante aprender a vernos como extraños, como si nos observáramos y criticáramos desde fuera. Debemos intentar obtener una imagen lo más clara posible de los acontecimientos del día. Es mucho más importante recordar los pequeños detalles que los acontecimientos impactantes... Estos detalles requieren un gran esfuerzo, pero eso es precisamente lo que Fortalece las fuerzas del alma... Esta retrospección es el medio por el cual se crean imágenes espirituales y las llevamos al mundo espiritual. El hecho de que deba tomarse en dirección inversa se relaciona con el paso del tiempo en el mundo espiritual, que se mueve en dirección opuesta al orden en el mundo físico. Con nuestra mentalidad habitual de futuro, nos oponemos, por así decirlo, a los mundos espirituales y los rechazamos”. —Consejo dado en 1905, Guía para el Entrenamiento Esotérico, págs. 155-56.
También se dan instrucciones para completar y enviar por correo los informes de estado que documentan la realización de los ejercicios del estudiante:
“Cada catorce días se debe entregar un breve informe al Archiguardián para confirmar que se han realizado los ejercicios diarios y, en caso de que esto no haya sucedido, para indicar las razones”. —Carta a Amalie Wagner, 2 de agosto de 1904, H&C, pág. 137.
Estos informes de ejercicios esotéricos debían presentarse con el doble de frecuencia que los Probacionistas de la Comunidad. De hecho, las instrucciones “confidenciales” de 1904 a toda la escuela esotérica bajo la dirección de Steiner eran “anotar, muy brevemente, que la meditación había sido realizada. Se deberá tomar en cuenta la negligencia y, en caso de negligencia, indicar el motivo. Se deberá presentar un informe de progreso cada catorce días al líder del grupo en cuestión. Los miembros negligentes serán expulsados del grupo tras recibir tres advertencias y deberán devolver sus documentos. —H&C, pág. 139
Los Probacionistas de la Hermandad están familiarizados con las reglas anteriores y, al finalizar su periodo de prueba, también se les solicita que devuelvan el manual de Cartas a los Probacionistas.
“El Oyente debe recordarse diariamente que su objetivo inmediato en la vida es entrar en el Sendero Probatorio. Para ello, busca controlar su mente y purificar su vida...
Meditación: sentarse con las piernas cruzadas en el suelo o en una silla baja con las palmas de las manos hacia abajo sobre las rodillas.” 1904, H & C, pág. 135. “Palmas hacia abajo” protege al meditador de la incursión de entidades negativas.
Meditación en la Rosa Cruz
Durante la primera década de instrucción esotérica, Steiner adaptó los ejercicios de retrospección, concentración y meditación a las necesidades individuales.
La meditación en la Rosa Cruz era fundamental en la rutina prescrita al estudiante. Una forma de esta meditación-visualización era:
En ti, runa de mundos,
observo. El séptuple tejido del espíritu. En las siete estrellas rosas. De los oscuros senderos de la vida. En la madera ennegrecida de la Cruz
Estoy en todo esto.
Durante un tiempo, Steiner adaptó el texto de la meditación de la Rosacruz a las necesidades individuales del estudiante.
Al visualizar la Rosacruz, el estudiante meditaba sobre las siguientes y otras variaciones:
En otro lugar se hace referencia al emblema rosacruz para la meditación:
“El sello de la Rosacruz; fondo azul-cruz negra”. —Carta, 1908, Historia y Contenido, pág. 124.
Este emblema específico se introdujo por primera vez en el Congreso de Múnich en Pentecostés de 1907.
La figura de las Siete Rosas en la Cruz se había dado anteriormente. Muchos estudiantes de la Hermandad saben que tanto la cruz original, plantada el Día del Fundador (28 de octubre de 1911) en el Círculo de la Rosacruz de Mt. Ecclesia, como la cruz del emblema de una bandera que se exhibía en la cima del Edificio de Administración original eran negras.
La interpretación errónea de esta cruz negra por parte del público obligó a cambiar su color a blanco.
Steiner (1905) también impartió ejercicios de pentagrama y hexagrama para el desarrollo del cuerpo vital y del cuerpo de deseos, respectivamente. Asimismo, desde el inicio del entrenamiento esotérico en 1903, Steiner asignó los primeros cinco o catorce versículos del prólogo del Evangelio de San Juan para la meditación, una práctica que posteriormente recomendó Max Heindel.
Recordamos que la Individualidad conocida como Juan el Amado y Juan el Evangelista, en una encarnación posterior, tomó el nombre de Christian Rosenkreutz; por lo tanto, podemos apreciar mejor la particular pertinencia de este Evangelio para la meditación rosacruz.
Los ejercicios matutinos de tres partes que Steiner asignaba a los estudiantes esotéricos incluían la concentración. He aquí un ejemplo de instrucción: “El vaciado de la mente de todo lo que pertenece a la vida diaria... Luego permitimos que… Una frase de un escrito inspirado entra en este espacio vacío de la conciencia, y nos entregamos por completo a la impresión que nos causa. No especulamos sobre la frase; vivimos con ella, como viviríamos con un hijo al que amamos. —Carta, 1904, Historia y Contenido, pág. 74
“La última parte de la meditación [matutina] consiste en crear un estado de devoción en nuestro interior hacia todo lo que consideramos lo más elevado, lo divino... Depende del sentimiento de devoción, no del concepto que uno crea de lo Divino.” —ibíd., pág. 74
Otro estudiante esotérico recibió las siguientes sugerencias para la retrospección y la meditación:
“Por las noches: revisión retrospectiva de los hechos y experiencias del día. En orden inverso, de la tarde a la mañana... Si uno se queda dormido durante el ejercicio, no importa. No se trata de completarlo, sino de desarrollar una disposición a aprender de la vida. Por la mañana, sin embargo, uno debe estar completamente despierto mientras medita”. —Carta, 1906, Historia y Contenido, pág. 113, cursiva en el original.
Ya se ha hecho referencia a los ejercicios que Steiner transmitió a Edouard Schuré en 1906. Los recurrimos aquí por su relevancia para el tema que nos ocupa. Steiner informó a Schuré que los ejercicios “están en armonía con la sabiduría rosacruz”. —Historia y Contenido, pág. 112.
Por cierto, Schuré registra su primer encuentro con Steiner: “Me di cuenta de que, por primera vez en mi vida, me encontraba cara a cara con uno de esos videntes supremos que tienen una visión directa del Más Allá. De forma intuitiva y poética, había descrito a tales videntes en Los Grandes Iniciados, pero nunca había esperado encontrarme con uno en este mundo. La impresión fue instantánea, irresistible, tanto de lo inesperado como de lo ya conocido. Incluso antes de abrir los labios, una voz interior me dijo: «Aquí tienes un verdadero maestro, alguien que desempeñará un papel fundamental en tu vida». —Prólogo de Schuré para una cosmología esotérica, dieciocho conferencias impartidas por Steiner en París, del 25 de mayo al 14 de junio de 1906, págs. 1-2.
Si Steiner era rosacruz, a diferencia de un estudiante de las enseñanzas rosacruces, cabría esperar que supiera exactamente quiénes eran (y son) los rosacruces; cuándo y cómo se formó su Orden, y por quién; cuál es su propósito; cómo trabajan en el mundo; y cómo un aspirante a un conocimiento superior sabe si debe comprometerse con el camino rosacruz.
Sobre estos y otros temas, Steiner tiene mucho que decir.
No es nuestra tarea ofrecer una sinopsis de este material, sino simplemente afirmar que existe una gran cantidad de información sobre la génesis del rosacrucismo. y la identidad de su Fundador está al alcance del investigador inquisitivo.
Si bien se encuentran numerosas referencias al Rosacrucismo y a Christian Rosenkreutz en la obra total de Steiner, compuesta por más de seis mil conferencias y más de veinte libros, citamos aquí sólo cuatro textos principales: Teosofía del Rosacruz, un curso de catorce conferencias impartidas en Múnich entre el 22 de mayo y el 6 de junio de 1907, que constituye un resumen de gran parte del material que aparece en el Cosmos; Esoterismo Rosacruz, un curso de diez conferencias impartidas en Budapest entre el 3 y el 10 de junio de 1909; Cristianismo Esotérico y la Misión de Christian Rosenkreutz, trece conferencias impartidas en diversas ciudades europeas durante los años 1911 y 1912; y Rosacrucismo e Iniciación Moderna, seis conferencias impartidas en Dornach, Suiza, del 4 al 13 de enero de 1924.
Condiciones objetivas necesarias para la divulgación de las enseñanzas rosacruces
Tras una lectura atenta de estos textos, debemos concluir que quien nos ha proporcionado esta información, fruto de su propia investigación científica en el mundo espiritual, tuvo acceso directo a la fuente de la sabiduría rosacruz. Confirmar esta conclusión es ahora nuestra tarea. Comenzamos contextualizando la promulgación de las Enseñanzas Rosacruces por parte de Steiner y citando extensamente un documento, una carta a Edouard Schuré de 1907:
A principios del siglo XV, Christian Rosenkreutz viajó a Oriente para encontrar un equilibrio entre las iniciaciones de Oriente y Occidente. Una consecuencia de esto, tras su regreso, fue el establecimiento definitivo de la corriente Rosacruz en Occidente. De esta forma, el Rosacrucismo pretendía ser una escuela estrictamente secreta para la preparación de aquello que se convertiría en la tarea pública del esoterismo a principios del siglo XIX, cuando la ciencia material habría encontrado una solución provisional a ciertos problemas.
Estos problemas fueron descritos por Christian Rosenkreutz como:
1) El descubrimiento del análisis espectral, que reveló la constitución material del cosmos.
2) La introducción de la evolución material en la ciencia orgánica.
3) El reconocimiento de un estado de conciencia diferente al normal mediante la aceptación del hipnotismo y la sugestión.
Solo cuando este conocimiento material alcanzó su plenitud en la ciencia, ciertos principios rosacruces de la ciencia esotérica se hicieron públicos.
Hasta entonces, la iniciación místico-cristiana se impartía en Occidente tal como se transmitía a través de su fundador, el “Desconocido del Oberland [Jesús]…” —Correspondencia y Documentos, pág. 16.
El pasaje anterior no solo demuestra que Steiner conocía un conocimiento esotérico restringido, sino que escribe como si hubiera escuchado a Christian Rosenkreutz pronunciar las palabras que él (Steiner) ha registrado.
También en el documento recién citado, Steiner señala “el significado esencial de la Tierra, que reside en el reconocimiento y la realización de las intenciones del Cristo viviente”.
Continúa:
“Revelar estas intenciones en forma de sabiduría, belleza y actividad completas es, sin embargo, el objetivo más profundo del Rosacrucismo... Debe entenderse que la introducción de un esoterismo correcto en Occidente solo puede ser del tipo Rosacruz-Cristiano, porque este último dio origen a la vida occidental y porque, con su pérdida, la humanidad negaría el significado y el destino de la Tierra”. —ibíd., pág. 18
Las enseñanzas Rosacruces surgieron de la creciente necesidad de aquellos “que sentían en su interior la discordia entre la fe y el conocimiento... Solo en tiempos muy recientes este conflicto se ha desarrollado gradualmente. Los Maestros de Sabiduría vieron que esto estaba destinado a suceder y que habría que encontrar un nuevo camino para aquellos cuya fe había sido destruida. Para las personas muy ocupadas con la ciencia, el camino necesario hacia la Iniciación es el Rosacruz, pues el método Rosacruz demuestra que el conocimiento más elevado de las cosas mundanas es totalmente compatible con el conocimiento más elevado de las verdades espirituales.
Es precisamente a través del camino rosacruz que quienes se han alejado de la creencia cristiana por lo que consideran ciencia pueden aprender a comprender verdaderamente el cristianismo por primera vez.
Mediante este método, cualquiera puede alcanzar una comprensión más profunda de la verdad del cristianismo. La verdad es una, pero se puede alcanzar por diferentes caminos, así como al pie de una montaña hay varios caminos, pero todos se encuentran en la cima. —A las Puertas de la Ciencia Espiritual (1906), págs. 130-1
El lector familiarizado con los escritos de Max Heindel puede ver en el pasaje anterior un antecesor de esos escritos. De hecho, este texto se amplía en conferencias anteriores del mismo ciclo:
«La formación rosacruz... presta atención primordial al pensamiento, y para ello utiliza los medios disponibles en el plano físico... El camino cristiano es más adecuado para aquellos cuyos sentimientos están más desarrollados. Aquellos que se han distanciado en mayor o menor medida de la Iglesia y confían más en la ciencia, pero que han sido inducidos por ella a una mentalidad incrédula, se desenvolverán mejor en el camino rosacruz.”— ibid, p. 115-116
En términos más generales, el cristianismo rosacruz es, según Steiner, el camino para el quinto período cultural de la Época Post-Atlante, así como el cristianismo místico fue el camino correcto para el cuarto período cultural, y así como el cristianismo maniqueo (Gnóstico) será el camino del sexto período cultural (cf. Cosmo, p. 418).
“Los Guardianes del conocimiento secreto... [sabían que] estos secretos también debían ser comprendidos por la inteligencia general que prevalecía en los siglos XIX y XX... Él, Christian Rosenkreutz, habló de la siguiente manera: ‘Un número mucho mayor de seres humanos que anhelan la sabiduría primigenia vendrán a nosotros, y podríamos comunicársela en la forma en que ahora la poseemos’. Pero su aceptación exige una alta creencia y reconocimiento de nuestra autoridad, una actitud que desaparecerá progresivamente de la humanidad. Cuanto más aumente el poder de juicio de los hombres, menos creerán en quienes les enseñan. (Esoterismo Rosacruz, págs. 2-3).
De nuevo, Steiner nos recuerda lo que dijo Christian Rosenkreutz. ¿Cómo sabe esto Steiner? ¿Está simplemente usando un recurso retórico, hablando de forma imprecisa y figurada? Que el lector lo determine por sí mismo.
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Charles Weber (Traducido del Inglés con el traductor de Google)
