“La conexión Heindel-Steiner 4”
El papel de la autoridad en el esoterismo rosacruz
El pasaje anterior aborda una cuestión crucial. Es el núcleo de nuestra investigación. Las personas siguen queriendo la voz autoritaria antes de estar dispuestas a dar su asentimiento a lo que se dice. Pero Christian Rosenkreutz afirma que la verdad tiene voz propia, es su propia autoridad, y solo cuando buscamos la verdad directamente, ignorando, por así decirlo, las pretensiones de autoridad, ya sean falsas o justas, somos realmente libres y autodeterminados.
En “Palabras a los sabios”, Max Heindel nos recuerda que lo que presenta puede ser erróneo (págs. 8-9).
Nosotros mismos debemos “probarlo todo”. Esa es nuestra responsabilidad. Para enfatizar la importancia de esta responsabilidad, colocó este mismo lema (el mandato de Pablo a los Tesalonicenses —1:5:21—) en la portada de la primera y segunda ediciones del Cosmos (véanse las págs. 98-99 para facsímiles). Aunque no aparece en ediciones posteriores, es necesario recordar su relevancia.
El camino rosacruz hacia la verdad no pasa por credos ni dogmas; sea cual sea la autoridad, sometemos todo lo que oímos y leemos al mismo escrutinio de sentido común y al mismo tribunal interior; de lo contrario, seguimos el camino de Seth, el camino de la aceptación pasiva.
En principio, no creemos que una afirmación sea verdadera porque Heindel o Steiner la digan. Del mismo modo, no la creemos falsa presuntuosamente.
Suspendemos el juicio, escuchamos, sopesamos, medimos, comparamos, reflexionamos, dejando en suspenso las decisiones veraces hasta que la información objetiva pueda ser confirmada interiormente.
El camino rosacruz hacia la verdad se desarrolla a través de la experiencia directa en el mundo físico y del sufrimiento que dicha experiencia conlleva necesariamente. Este camino sitúa, fortalece y confirma la primacía del "tribunal interno", el foro donde se determina la verdad. Este concepto de la determinación individual de la verdad subyace a lo que a menudo se percibe como la árida presentación del material por parte de Steiner. En la medida de lo posible, ha eliminado el elemento personal de los hechos suprasensibles para que la libertad y la voluntad del oyente o lector no se vean sutilmente vulneradas por las persuasiones de la voz ardiente y el lenguaje apasionado. Este mismo principio explica el papel del anonimato en ámbitos donde la influencia, por razón de posición o logro, podría invadir el libre albedrío de otro.
Steiner y los Hermanos Mayores de la Humanidad
A la luz de la capacidad de Steiner para actuar conscientemente en los mundos superiores y extraer su contenido para nuestra comprensión terrenal, ¿qué opinamos de la siguiente afirmación: “Es imposible penetrar en ningún ámbito del mundo espiritual sin establecer primero un vínculo con lo que ya han comprendido los Hermanos Mayores de la humanidad”? (ibid, p. 15)
¿Se implica aquí un vínculo entre Steiner y los Guardianes de la Verdad?
En un discurso a puerta cerrada en Berlín, el 26 de junio de 1906, Steiner habló de “los doce Maestros de la Logia Blanca que han participado en la evolución de toda la Tierra... El Líder, el Instructor de la Escuela [Esotérica] [que designa a Steiner], no tiene ninguna responsabilidad hacia nadie más que el [Maestro] en cuyo nombre habla o habla”.
Entre los Maestros involucrados en el desarrollo post-Atlante se encuentran: Koot Hoomi, quien contribuyó a la transición entre la tercera (egipcia/sumeria) y la cuarta época cultural; Hilarión, inspirador de la cuarta época cultural (griega/semítica); Jesús de Nazaret, quien guió la transición entre la cuarta y la quinta época cultural; Christian Rosenkreutz, inspirador de la quinta época cultural (celta, anglogermánica); y Morya, inspirador de la sexta época cultural o eslava.
Tras la división de la Sociedad Teosófica en ramas occidentales y orientales en la primera década del siglo XX, los Maestros antes mencionados dividieron sus principales esferas de influencia, y Jesús y Christian Rosenkreutz se hicieron cargo de los asuntos espirituales del mundo occidental.
Es un hecho constatado que Steiner mantuvo contacto con la mayoría de estos Maestros e incluso habló en su nombre. En una conferencia en Berlín el 14 de julio de 1904, Steiner anunció: «Hoy los Mahatmas [término oriental para Maestro] tendrán algo que decirnos... Ahora hablará el Maestro Morya...
Podemos considerar a los Maestros como ideales. Han logrado lo que debemos lograr en el futuro. Por lo tanto, podemos preguntarles sobre nuestro desarrollo futuro».
En referencia a la Escuela Esotérica a través de la cual trabajó para el avance espiritual de estudiantes teosóficos dedicados, Steiner escribe que «ha sido fundada por los propios Maestros y se encuentra bajo su guía. Todo lo que fluye hacia el movimiento teosófico [a diferencia de la sociedad] en forma de conocimiento y poder fluye desde esta Escuela. Quienes pertenecen a esta Escuela completan su período de prueba y finalmente llegan a un contacto directo con los mismos exaltados”. —Carta a Frau Wagner, 2 de enero de 1905, H & C, pág. 89
En una admisión indirecta pero sorprendente, contenida en una carta a uno de sus discípulos esotéricos, Steiner escribe: “A su pregunta sobre los Maestros solo me he referido implícitamente al indicar que no me refiero a mí cuando digo ‘yo’. Sé que me comprende correctamente, pues valoro mucho la experiencia que ha tenido durante su vida, y por lo tanto le hablé con plena confianza”. —Carta, 1906, H & C, pág. 114.
¿A quién se refiere Steiner en este pasaje? Obviamente a un Maestro; y, basándose en sus otras referencias, muy posiblemente a Christian Rosenkreutz.
En una carta previamente citada (1907) a Edouard Schuré, clarividente positivo y autor de Los Grandes Iniciados, Steiner confiesa:
«No conocí al M. [Maestro] (Mailander) inmediatamente, sino primero a un emisario que estaba completamente iniciado en los secretos de las plantas y sus efectos, y en su conexión con el cosmos y la naturaleza humana». Correspondencia y Documentos, pág. 10
Algunas personas pueden objetar el uso del término Maestro. La mentalidad occidental independiente lo asocia con las religiones orientales y el ejercicio indebido de la autoridad. A principios del siglo XX, tal interpretación fue silenciada. Después de todo, los Evangelios se refieren a Jesús como "Maestro" (Rabboni) aproximadamente cuarenta veces. Max Heindel también se refiere a la obra del "Maestro Jesús" durante la llamada "Edad Oscura" (Cosmo, pág. 409).
Steiner usó este término con menor frecuencia al referirse a los Hermanos que guían el desarrollo occidental.
Steiner inició su conferencia en Düsseldorf, el 15 de abril de 1909, con estas palabras: "Hoy nos gustaría recordar que, como en toda lección esotérica, lo que se revela en estas lecciones emana de los Maestros de la Sabiduría y la Armonía de Sensaciones y Sentimientos". En esta conferencia, se rastreó la individualidad de Zaratustra a través de sucesivas encarnaciones hasta el nacimiento de Jesús. Prediciendo el advenimiento de la encarnación humana de Cristo, Zaratustra se dirigió a sus discípulos con palabras repetidas por Steiner. Dice: «Estas son sus palabras [de Zaratustra]...». ¿Steiner toma dictado espiritual o simplemente improvisa?
En una conversación grabada con Friedrich Rittelmeyer, el primer sacerdote-líder de la Comunidad Cristiana, Rudolf Steiner respondió a una pregunta sobre [la identidad] del Amigo de Dios del Altiplano que era el Maestro Jesús, quien, desde el Misterio del Gólgota, se ha encarnado durante cada siglo. A otra pregunta sobre si estaba encarnado en ese momento, Steiner dijo que vivía en los Cárpatos e indicó que estaban en contacto espiritual. ¡Steiner estuvo en contacto espiritual con Jesús!
En una ocasión anterior (Berlín, 22 de octubre de 1906), Steiner indicó que, cuando Cristo entró en los cuerpos de Jesús, él (Jesús) había recibido la tercera de las cuatro Grandes Iniciaciones.
En respuesta a una pregunta de Wilhelm Rath en Stuttgart, el 16 de octubre de 1922, Steiner dijo:
«Desde entonces, Christian Rosenkreutz se ha convertido en la figura más destacada de la vida espiritual de Occidente. Tanto él como el Maestro Jesús, el Amigo de Dios de las Tierras Altas, se han encarnado en cada siglo desde entonces». Se encarnan por turnos cada siglo, y desde entonces el Maestro Jesús ha trabajado junto con Christian Rosenkreutz. —H & C, ambas citas, pág. 225
Según Steiner, el joven de Naín, hijo de una viuda, a quien Cristo Jesús resucitó de entre los muertos, se convirtió en Mani, el fundador del maniqueísmo, en su siguiente encarnación (de una conversación grabada con los sacerdotes de la Comunidad Cristiana Walter Klein y Emil Boch en 1924).
«Mani no encarnará durante este siglo, pero tiene la intención de hacerlo en el próximo, si puede encontrar un cuerpo adecuado» (de conversaciones con Steiner entre 1919 y 1921, grabadas por Ehrenfried Pfeiffer).
El conocimiento privilegiado que poseía Steiner, que le permitía informar sobre los planes y propósitos de seres espirituales elevados como si fuera su colaborador íntimo, da evidencia de su propia y avanzada espiritualidad. estatus.—Ambas citas de H & C, p. 227
Al profundizar en la misión de Christian Rosenkreutz, Steiner habló de lo siguiente: “Cuando los seres se den cuenta de que el bien y la moral pueden convertirse en algo tan claro y definido como una fórmula matemática, se unirán en este nivel como una humanidad con una fisonomía muy diferente a la de nuestros días. Conducir a la humanidad al conocimiento de dicho orden moral, revelar sus leyes a los seres humanos, para que surja un grupo de personas que trabajen conscientemente hacia estos objetivos, ese fue el objetivo de... Christian Rosenkreutz... [Él] y sus siete discípulos [en manifestación física] sentaron las bases para el reconocimiento de la ley moral, para que esta no siguiera reverberando en lo establecido por las diferentes religiones, sino que pudiera ser comprendida tal como era y despertar a la vida en cada individuo. La verdad, con respecto a la moral y la bondad, surgirá en las personas como algo reconocido y experimentado”. —Conferencia, Múnich, 10 u 11 de noviembre de 1905, H & C, pág. 200
Annie Besant y Rudolf Steiner
Un pasaje citado en otra ocasión se repite aquí por su relevancia para nuestro tema. La líder de la Sociedad Teosófica, Annie Besant, se refiere a Steiner en una carta a un miembro de Londres: “La formación ocultista del Dr. Steiner es muy diferente a la nuestra. Desconoce el camino oriental, por lo que, por supuesto, no puede enseñarlo. Enseña el camino cristiano y rosacruz, y esto es muy útil para algunos, pero es diferente al nuestro. Tiene su propia escuela, bajo su propia responsabilidad. Lo considero un excelente maestro en su propia disciplina, y también un hombre de verdadero conocimiento. Él y yo trabajamos en profunda amistad y armonía, pero en líneas diferentes”. —Carta al Dr. Hübbe-Schleiden, 7 de junio de 1907, H & C, pág. 261.
Con “conocimiento real”, Besant se refiere al conocimiento directo proveniente de los mundos espirituales.
En una carta anterior a Annie Besant (julio de 1906), Steiner estableció firmemente su posición como maestro del sendero cristiano rosacruz: “Con una buena previsión de las peculiaridades de la quinta época cultural, los Maestros de la Escuela Rosacruz han elaborado el “sendero” que es el único apropiado para una persona occidental en el ciclo actual de desarrollo... En la fase actual del desarrollo humano, el ocultismo debe ser explicado públicamente... En Europa Central, la dirección del esfuerzo oculto ha sido determinada desde el siglo XIV, y nosotros, por estricta necesidad, estamos obligados a seguir esta dirección... Soy consciente de mi devoción a los Maestros en cada palabra de esta carta.”—H & C, págs. 270-72
El Rosacrucismo enseña una forma futura del cristianismo.
“En el sentido Rosacruz, el cristianismo es a la vez el máximo desarrollo de la libertad individual y la religión universal. Existe una comunidad de almas libres. La tiranía del dogma es reemplazada por el resplandor de la Sabiduría divina, que abarca la inteligencia, el amor y la acción. La ciencia que surge de esto no puede medirse por su poder de razonamiento abstracto, sino por su poder para llevar las almas a la plenitud y la fructificación. Esa es la diferencia entre ‘Logia’ y ‘Sophia’, entre la ciencia y la Sabiduría divina, entre la Teología y la Teosofía. En este sentido, Cristo es el centro de la evolución esotérica de Occidente. —Cosmología Esotérica, 1906, págs. 20-21.
El contacto directo de Steiner con los “Maestros”, incluyendo, entre otros, a Christian Rosenkreutz y Jesús, queda implícito en su carta de 1907:
“A todos los miembros de la Sección [Teosófica] Alemana que recurren a mí en busca de instrucción esotérica... Mi actitud hacia quienes confían en mí nunca será distinta a la que me hago responsable a través de mi propio conocimiento hacia aquellos a quienes llamamos Maestros... Compartiré el mensaje a quien pueda, pero no deseo que nadie acepte lo que digo de otra manera que no sea con convicción sincera”.
En esta carta, Steiner informó a sus estudiantes sobre la necesidad de “separarse de ella [Annie Besant]” porque ella no podía respaldar el camino cristiano rosacruz que Steiner se vio obligado a enseñar. —H & C, p. 299
En un artículo de la revista Lucifer-Gnosis (n.° 33, 1907), Steiner explicó con más detalle sus acciones.
“La sabiduría superior”, escribe, “es simplemente la emanación de individualidades espirituales más desarrolladas, [y él] nunca impartiría nada a través de sus enseñanzas por lo que no pudiera asumir la responsabilidad en relación con esas individualidades”. —H & C, págs. 301-302.
De nuevo, se implica el contacto íntimo de Steiner con Christian Rosenkreutz, ya que él enseña el camino rosacruz.
Los dos caminos del desarrollo occidental
En la primera lección a los miembros de su Escuela Esotérica tras la separación de la Escuela Oriental de Besant (1907), Steiner profundiza en el Rosacrucismo: “Mis queridos hermanos y hermanas… Un ser que, según su etapa de desarrollo, debería pertenecer a Júpiter o Venus [Períodos], debe, sin embargo, hacer uso de los cuerpos físicos disponibles para toda la humanidad si desea vivir entre nosotros. Pero en espíritu, lleva una vida perteneciente a un futuro lejano, y a través de esto, gradualmente lleva este futuro hacia nosotros y nos permite alcanzarlo… Los mundos superiores representan las condiciones humanas futuras… La Rosa-Cruz… es el símbolo de la nueva vida que florecerá en el espíritu en el futuro…
“Era necesario que la exaltada cultura de Oriente recibiera un impulso de nuestros territorios, para fusionarse con la cultura espiritual que había crecido silenciosamente en nuestras tierras.
La excelsa individualidad espiritual que reconoció este hecho fue Christian Rosenkreutz. En los siglos XIII y XIV, asumió la gran tarea de unir las culturas oriental y occidental. Siempre ha vivido entre nosotros y sigue con nosotros hoy como líder de la vida espiritual. Armonizó la cultura espiritual de Oriente —revelada en su máximo florecimiento en el Antiguo y el Nuevo Testamento— con la antigua sabiduría de la Atlántida. Así, nos dio la forma del cristianismo que ya había sido preparada e introducida por aquel misterioso «Desconocido de las Tierras Altas» que visitó a Johannes Tauler. «Tierras Altas» es el nombre del mundo espiritual, el Reino de los Cielos.
Ese individuo espiritual... no era otro que el propio Maestro Jesús, en cuyo cuerpo Cristo vivió en la Tierra. Él también sigue con nosotros hoy. El Maestro Jesús y el Maestro Christian Rosenkreutz nos han preparado dos caminos de iniciación: el camino cristiano-esotérico y el cristiano-rosacruz. Estos dos caminos han existido desde la Edad Media...
“Las hermandades ocultas [orientales] lograron obligarla [H.P. Blavatsky] a presentar lo que ofrecía en su segunda obra, La Doctrina Secreta, con un enfoque oriental. Todavía estamos acostumbrados a recibir la mayor parte de nuestra terminología oculta en lengua oriental. Pero esta forma oriental de la verdad no es para nosotros, los occidentales. Solo puede restringirnos y desviarnos de nuestro objetivo... Últimamente se ha producido un cambio radical en las Escuelas Esotéricas de Oriente y Occidente... Ahora, sin embargo, la Escuela Occidental se ha independizado... La Escuela Oriental está dirigida por la Sra. Annie Besant, y quienes se sienten más atraídos por ella en sus corazones ya no pueden permanecer en nuestra escuela... A la cabeza de nuestra Escuela Occidental hay dos Maestros: el Maestro Jesús y el Maestro Christian Rosenkreutz. Y nos conducen por dos caminos: El camino cristiano y cristiano-rosacruz.
La Gran Logia Blanca lidera todos los movimientos espirituales, y el Maestro Jesús y el Maestro Christian Rosenkreutz pertenecen a esta Logia. Nos encontramos en los albores del Sexto Día de la Creación. Debemos desarrollar la sexta y la séptima época cultural a partir de nosotros mismos. El futuro, en su luz naciente, ya está presente en nosotros. Comprendiendo esto, reciban en ustedes mismos lo que el Maestro Christian Rosenkreutz ha dicho...
Las palabras que siguieron no fueron grabadas, probablemente a petición de Steiner. Pero el hecho de que Steiner fuera la voz designada para estas palabras, que estuviera tan espiritualmente dispuesto como para ser el portador de las intenciones que el Fundador de la Orden debía transmitir a los estudiantes cristianos Rosacruces, designa a Steiner como quizás el exponente más privilegiado de la ciencia del espíritu en la era moderna, así como un portavoz autorizado de los Rosacruces.
Continúa, en la misma presentación:
«En 1459, Christian Rosenkreutz vio que era necesario que la sabiduría de la Tau se uniera al cristianismo para que pudiera ser conducida hacia la nueva evolución. Él trajo a los pueblos de Europa Central la sabiduría de la Tau o Ros Crux, que unía la sabiduría del Antiguo y el Nuevo Testamento... La voz de los Maestros Occidentales es menos clamorosa que la de los Maestros Orientales... Si quisiéramos introducir la sabiduría oriental aquí y seguir las enseñanzas orientales, esto indicaría la decadencia de Occidente. Necesitamos la enseñanza occidental que nos impartieron estos dos Maestros... Lo que se imparte a través de mí por orden de los Maestros de Occidente va de la mano con lo que se imparte a través de la Sra. Besant por orden de los Maestros de Oriente, con total independencia. La enseñanza cristiana y la enseñanza cristiano-rosacruz existen actualmente en Occidente. La primera educa a través de los sentimientos, la segunda a través de la comprensión. Las culturas moribundas de Oriente aún necesitan las enseñanzas orientales. Las enseñanzas occidentales son para las culturas futuras. —Citas anteriores del primer discurso de Steiner a la Sección Esotérica Occidental, Múnich, 1 de junio de 1907, H & C, págs. 305-314
Los iniciados tienen el deber de instruir a la humanidad; ellos, a su vez, han recibido su instrucción de los seres superiores que ya han superado el desarrollo humano, es decir, de los Maestros de la Sabiduría y la Armonía de Sensaciones y Sentimientos, los seres exaltados que verdaderamente influyen en cada corriente espiritual que existe en la Tierra, y que gradualmente infiltran su sabiduría a medida que los seres humanos ascienden en su desarrollo. —Conferencia, Viena, 14 de junio de 1909, H & C, pág. 327.
A la luz de este pasaje, inferimos fácilmente que Steiner es un Iniciado y que recibió instrucción de aquellos seres que habían recibido la Iniciación Vulcana y, por lo tanto, habían superado el desarrollo humano.
En otro ejemplo de su contacto directo con los seres que guían la evolución humana, Steiner pronunció las siguientes palabras: “Debido a que algunas cosas se han estancado en el movimiento teosófico, los Maestros me han dado el incentivo para hablarles de esta manera”. —Conferencia, Berlín, 2 de enero de 1905, H & C, pág. 353
“La Hermandad Rosacruz es, en realidad, la fuente, el origen, de todas las demás hermandades que han sido absorbidas por la cultura europea... Las enseñanzas y el trabajo que se llevó a cabo en estas hermandades permitieron tomar conciencia del núcleo eterno del propio ser. Elevó a las personas a un nivel donde pudieron encontrar una conexión con los mundos superiores, con los mundos que se encuentran por encima de nosotros, donde podemos mirar hacia el liderazgo de nuestros Hermanos Mayores, aquellos que viven entre nosotros y han alcanzado una etapa que todos ustedes algún día alcanzarán. Los llamamos Hermanos Mayores porque, anticipándose al resto de la evolución, alcanzaron este estado exaltado en una época anterior; alcanzaron la certeza del núcleo inmortal de su ser... Estos Hermanos Mayores, o Maestros, [son] los grandes líderes de la humanidad.”—Conferencia, “El Impulso Original detrás del Movimiento Teosófico: La Idea de la Hermandad”, Berlín, enero 29, 1906, H & C, pág. 356.
El pasaje anterior muestra que Steiner usó los términos Hermano Mayor y Maestro indistintamente. El término Maestro, una referencia teosófica, finalmente se eliminó. Christian Rosenkreutz transmite una invitación a través de Rudolf Steiner.
En respuesta a una comunicación directa del mundo espiritual, Steiner pronunció un discurso en el que se extendió una invitación para conferir una sociedad de “Estilo y Arte Teosóficos”:
“Ya he enfatizado en otra ocasión la diferencia entre fundar [realizado por humanos] y otorgar [una donación desde arriba]; esto fue hace algún tiempo.
No se comprendió entonces, y casi nadie ha reflexionado sobre ello desde entonces. Por esa razón, aquellos poderes espirituales conocidos por ustedes bajo el signo de la Rosa-Cruz dejaron de difundir el conocimiento de esta diferencia. Pero el intento debe hacerse de nuevo... Por esta razón, ahora se anuncia que a quienes se presenten de manera apropiada se les confiará una forma de trabajar juntos que, tal como se presenta, puede atribuirse directamente a la individualidad que hemos conocido desde los primeros tiempos en Occidente como Christian Rosenkreutz... Lo que se pudo impartir hasta ahora se refiere a Una sección, una rama de esta dotación: específicamente, la representación artística del ocultismo rosacruz. El primer punto que debo mencionarles es que, bajo la protección directa de esa individualidad —conocida en el mundo exterior durante dos encarnaciones como Christian Rosenkreutz—, se conferirá un estilo de trabajo conjunto que, inicialmente, se distinguirá por un tiempo con el nombre provisional de «Sociedad para el Estilo y el Arte Teosóficos». Yo mismo actuaré únicamente como intérprete, dentro del movimiento en cuestión, de los principios que, como tales, sólo existen en el mundo espiritual. Seguirá demostrando que proviene del mundo espiritual en la medida en que la membresía se basa únicamente en la defensa y el reconocimiento de intereses espirituales y excluye todo lo de naturaleza personal. Sería posible, queridos amigos, pecar contra el espíritu de lo que está por suceder aquí si uno saliera al mundo y anunciara que aquí se ha fundado una u otra cosa. No solo no se ha fundado nada en absoluto, sino que es un hecho que nunca será posible definir lo que debería ocurrir, porque todo debe permanecer en un continuo estado de devenir... Por lo tanto, el único principio que se establecerá hoy es este: la aceptación del mundo espiritual como una realidad básica... Lo que esto llegará a ser nunca debe verse perjudicado en modo alguno por lo que es ahora... Lo que figura como arte... tiene que fluir a nuestra civilización desde los mundos espirituales... Debe suceder que la vida espiritual sea la base de lo que hacemos en todas partes”. —Berlín, 15 de diciembre de 1911, H & C, págs. 399-408.
Este impulso del mundo espiritual no fue acogido por aquellos a quienes iba dirigido y no se materializó. Creemos que la extensión de este pasaje citado se justifica por varios motivos.
En primer lugar, Steiner obedece y transmite claramente una intención espiritual proveniente de Christian Rosenkreutz, con quien se muestra en evidente contacto, si no comunión. En segundo lugar, destaca la necesidad, enfatizada por Max Heindel, de reintegrar el arte, la ciencia y la religión.
De las tres ramas de la sabiduría en la expresión humana, el arte es la más descuidada, aunque puede representar e inspirar mejor la comprensión vital de las verdades espirituales.
En tercer lugar, un punto central para este estudio, el pasaje enfatiza la necesidad de una completa apertura y flexibilidad para recibir e interpretar correctamente las verdades espirituales. La inmovilidad mental y la falta de voluntad para cambiar y crecer son absolutamente antitéticas al espíritu del cristianismo rosacruz.
“[L]a verdad del intelecto se aplica a lo que ha devenido, a lo que es manifiesto. Y lo manifestado es solo una parte del Ser. Todo objeto en nuestro entorno es al mismo tiempo producto (es decir, devenido, manifestado) y semilla (devenimiento, no manifestado). Solo cuando uno piensa en un objeto como devenido y devenimiento, se da cuenta de que es miembro de la vida única, la vida donde el tiempo no está fuera, sino dentro de ella. Así, la verdad finita es solo algo que ha devenido; debe ser llamada a la vida por una verdad que está deviniendo. La primera comprende, la segunda atiende. Toda verdad meramente científica pertenece a la primera. [La verdad viva pertenece a la segunda.]” —
De “Exégesis a la Luz en el Sendero”, de Mabel Collins, escrito alrededor de 1905
“Lo que fue difundido por Christian Rosenkreutz en la Leyenda del Templo [sobre Hiram Abiff, el lanzamiento del mar fundido, etc.] a través de la Hermandad, los Rosacruces han hecho de la enseñanza no solo de la piedad religiosa, sino también de la ciencia de forma externa; no solo del conocimiento del mundo exterior, sino de las fuerzas espirituales. —La Leyenda del Templo, 20 conferencias, Berlín, 1904-1906, pág. 59
“El método de iniciación Rosacruz es especialmente para la gente moderna; satisface las necesidades de las condiciones modernas. No solo es un camino cristiano, sino que permite al ser humano esforzado reconocer que la investigación espiritual y sus logros están en completa armonía con la cultura moderna y con la perspectiva integral de la humanidad moderna. Será durante muchos siglos el método correcto de iniciación en la vida espiritual... Descubrirás que ni la ambición ni el egoísmo motivan al Rosacruz; más bien, se esfuerza siempre que es posible por mejorar aspectos de la cultura imperante, sin perder nunca de vista los objetivos mucho más elevados que lo vinculan con la sabiduría central rosacruz. —Conocimiento suprasensible, 13 conferencias, Berlín, 1906-1907, pág. 149
El camino de la iniciación rosacruz
Puede sorprender a algunos de sus miembros que el camino de la iniciación rosacruz no haya sido articulado definitivamente por el fundador de la Fraternidad Rosacruz, Max Heindel. La iniciación «moderna» a la que se refiere Max Heindel en su libro «Iniciación antigua y moderna» es, de hecho, la iniciación cristiana esotérica, basada en la vida de Cristo Jesús. Como escribe al final de este libro, el místico cristiano busca a Jesús, «cuya vida ha imitado con tanto éxito y de quien, desde entonces, es inseparable». Jesús es su Maestro y su guía hacia el reino de Cristo” (p. 123).
Pero “la Iniciación Mística Cristiana difiere radicalmente de la Iniciación Oculta que emprenden quienes se acercan al Camino desde el lado intelectual” (p. 114).
De nuevo, “la forma de Iniciación Mística Cristiana difiere radicalmente del método Rosacruz, que busca llevar al candidato a la compasión a través del conocimiento y, por lo tanto, busca cultivar en él las facultades latentes de la vista y el oído espirituales desde el comienzo mismo de su carrera como aspirante a la vida superior” (p. 67).
Pero debe ser un conocimiento impregnado de amor y autosacrificio, porque “todos los caminos convergen en Getsemaní” (p. 114).
Mientras que el aspirante moderno al conocimiento superior se identifica con rasgos del camino cristiano de la devoción, el camino cristiano Rosacruz designa un camino claramente diferente y más objetivo. Camino consciente de desarrollo espiritual.
Steiner distingue entre estos dos caminos, el ocultismo y el místico, en función de las condiciones que estableció para sus enseñanzas públicas:
«En mi presentación, el hombre se entrega y trae el mundo espiritual externo a la manifestación objetiva dentro de él, mientras que el místico fortalece su propia vida interior y, de esta manera, borra la verdadera forma del mundo espiritual objetivo». —El Curso de Mi Vida, pág. 127
¿Qué es entonces este camino rosacruz? ¿Cómo se caracteriza? Este ensayo no permite un análisis profundo.
Estudio del Camino de Iniciación Rosacruz.
Rudolf Steiner ha descrito este camino y recomendamos a quienes estén interesados en dicho conocimiento que sigan sus exposiciones. Sin embargo, dado que la Hermandad es Rosacruz, el lector de este estudio puede beneficiarse de la siguiente breve descripción de las siete etapas del Camino de Iniciación Rosacruz. (“La secuencia en la que el estudiante pasa por estas etapas preliminares de la formación Rosacruz depende de su personalidad”):
1. Estudio, en el sentido Rosacruz de la palabra. Esta primera etapa “requiere que el estudiante desarrolle un pensamiento completamente sensato y lógico... se supera toda inclinación hacia la fantasía y la ilusión... Aquí nos ocupamos del pensamiento que se ha vuelto libre de sentidos... Una persona debe ser capaz de encontrarse en un mundo de pensamiento puro cuando su atención se retira por completo de la realidad externa. En la ciencia espiritual, y también en el Rosacrucismo, esto se conoce como pensamiento autocreado”.
“2. Adquisición del conocimiento imaginativo... Para el Rosacruz, todo lo que ocurre en la naturaleza es una expresión del alma y el espíritu... Cuando comienzas a leer en la naturaleza, cuando la naturaleza revela sus misterios y diferentes plantas te transmiten la alegría o la tristeza del Espíritu de la Tierra, entonces comienzas a comprender el conocimiento imaginativo... [A continuación un ejemplo] El alumno de la escuela Rosacruz tenía que traer repetidamente a su mente la imagen de la planta con la cabeza hacia abajo y los órganos reproductivos extendiéndose hacia el rayo de sol. El rayo de sol era llamado la «lanza sagrada del amor» que debe penetrar la planta para que las semillas maduren y crezcan. Se le dijo al discípulo: «Contempla al hombre en relación con la planta; compara la sustancia de la que está compuesto el hombre con la de la planta. El hombre, la planta invertida, ha impregnado su sustancia, su carne, con ansias físicas, pasión y sensualidad. La planta extiende, en pureza y castidad, los órganos reproductivos hacia la fecunda lanza sagrada del amor. Esta etapa la alcanzará un individuo cuando haya purificado completamente todas sus ansias... Ese individuo extenderá una lanza de amor espiritual, la fuerza productiva completamente espiritualizada, hacia un cáliz que se abre, como el de la planta, a la lanza sagrada del amor del rayo de sol».
Si al lector le resulta familiar la cita anterior, es porque una variante del texto aparece en Iniciación Antigua y Moderna (págs. 51-52) y también se incluye en el texto del servicio de Luna Nueva celebrado en el Templo de la Fraternidad Rosacruz.
3. Adquisición de la escritura oculta... Esta no es una escritura común, sino una que está conectada con los secretos de la naturaleza. [Un ejemplo es el vórtice. Se utiliza para indicar las fuerzas formativas que pasan de la planta vieja a la nueva]. Esta muerte y el surgimiento de la planta se indican dibujando dos espirales entrelazadas [sin contacto]... Muchos eventos, tanto físicos como espirituales, ocurren que corresponden a dicho vórtice", incluyendo la transición de la Atlántida a Aryana cuando el Sol estaba en la constelación de Cáncer, lo que explica el símbolo del doble vórtice de ese signo. "Existen cientos y miles de estos signos que el alumno aprende gradualmente. Los signos no son arbitrarios; permiten a quienes los comprenden sumergirse en las cosas y experimentar directamente su esencia. Mientras que el estudio [paso 1] educa la facultad de la razón y el conocimiento imaginativo [paso 2] la vida de los sentimientos, el conocimiento de la escritura oculta [paso 3] se apodera de la voluntad.
4. “Preparación de la piedra filosofal (la piedra del sabio)... La regulación de la respiración está relacionada con el descubrimiento o la preparación de la piedra filosofal... Los Rosacruces introducen cierto ritmo en la respiración, cuyos detalles sólo pueden ser impartidos directamente por la boca... En algún momento en el futuro, una persona podrá transformar dentro de su propio ser el ácido carbónico en oxígeno. Así, lo que hoy la planta hace por los seres humanos —transformar el ácido carbónico en carbono— lo hará el hombre mismo... En lugar de exhalar carbono, la persona lo utilizará en su propio ser... [para] fortalecer su propio cuerpo. Así, el discípulo rosacruz aprende la alquimia que eventualmente le permitirá transformar los fluidos y sustancias del cuerpo humano en carbono... Aprenderá a crear carbón común, que también es de lo que están hechos los diamantes... Esa es la alquimia que construye la piedra filosofal. El cuerpo humano mismo es la retorta... Las indicaciones que aquí se dan han llegado al público recientemente desde la Escuela de los Rosacruces; no las encontrará en ningún libro.
Algunos libros de Max Heindel, publicados varios años después de esta revelación en 1906, hacen referencia a esta transformación oculta: el Cristianismo Rosacruz. Conferencias, pág. 290; Iniciación Antigua y Moderna, págs. 105-106
5. Conocimiento del microcosmos, es decir, de la naturaleza esencial del hombre... Las sustancias y fuerzas que habitan en nuestro interior son como una recapitulación en miniatura de lo que existe en el resto de la naturaleza... Bajo cierta instrucción y guía, es posible penetrar profundamente en el cuerpo e investigar no solo lo que pertenece al cuerpo, sino también al reino espiritual y al mundo natural que nos rodea... Esta penetración desde el «yo» hacia la naturaleza corporal... sólo debe emprenderse tras la debida preparación. Antes de comenzar, deben fortalecerse las facultades del intelecto y la razón. Por eso, en las escuelas rosacruces es obligatorio el entrenamiento del pensamiento. Además, el alumno debe ser moralmente fuerte; esto es esencial, ya que de lo contrario podría tropezar fácilmente... Los seres humanos tendrán conocimiento directo del macrocosmos cuando aprendan a reconocer, mediante un entrenamiento rosacruz, lo que Es en su propio ser que se crea a partir del universo... Un individuo consulta la Crónica Akasha [memoria de la naturaleza] y es capaz de seguir la evolución de la humanidad a lo largo de millones de años... El auténtico autoconocimiento no se alcanza cavilando sin rumbo en uno mismo ni creyendo, como se enseña a menudo hoy en día, que al mirar dentro de uno mismo hablará el dios interior. El poder de reconocer al gran Ser Universal se logra sumergiéndose en los órganos. Es cierto que a lo largo de los siglos ha resonado el llamado: «Conócete a ti mismo», pero es igualmente cierto que dentro del propio ser no se puede encontrar el ser superior. Más bien, como señaló Goethe, el espíritu debe ensancharse hasta abarcar el mundo.
6. Unirse al macrocosmos o gran mundo. Sumergirse en el propio ser interior no es un camino cómodo. Aquí las frases y las generalidades no bastan. Es en la realidad concreta donde uno debe sumergirse en cada ser y fenómeno y aceptarlo amorosamente como parte de sí mismo. Es un conocimiento concreto e íntimo, muy alejado de la simple complacencia en frases como: "Estar en armonía con el mundo..." o "fundirse con el mundo". Tales frases carecen de valor comparadas con una formación rosacruz. Aquí el objetivo es fortalecer y vigorizar las fuerzas del alma humana, en lugar de hablar de estar en sintonía con el infinito.
7. Alcanzando la divinidad... El conocimiento se convierte ahora en sentimiento; lo que vive en el alma se transforma en percepción espiritual. La persona ya no siente que vive solo dentro de sí misma. Comienza a experimentarse en todos los seres: en la piedra, la planta y el animal, en todo aquello en lo que está inmerso. Le revelan su naturaleza esencial, no en palabras ni conceptos, sino en sus sentimientos más íntimos. Comienza una época en la que la simpatía universal la une con todos los seres; siente con ellos y participa de su existencia... Cuando su ser abarque el universo entero de modo que pueda decirle a todo: «Tú eres eso», entonces tendrán sentido las palabras que Goethe, con conocimiento rosacruz, expresa en su poema Los Misterios: «¿Quién añadió a la cruz la corona de rosas?».
«Sin embargo, estas palabras pueden pronunciarse no solo desde el punto de vista más elevado, sino desde el momento en que «la cruz coronada de rosas» —lo que esto expresa— se ha convertido en nuestro ideal, en nuestra consigna. Se erige como el símbolo de la superación del ser humano del yo inferior en el que simplemente se nutre, y su ascenso desde él al yo superior que conduce a la dichosa experiencia de la vida y el ser de todas las cosas. Entonces comprenderá las palabras de Goethe en el poema:
Diván Oeste-Este.
Y hasta que verdaderamente hayas…
Esta muerte y Devenir,
No eres más que un huésped atribulado
que vaga por la tierra oscura.
A menos que se comprenda lo que significa la superación del yo inferior y estrecho, y la ascensión al yo superior, no es posible entender la cruz como símbolo de morir y devenir: la madera representa el marchitamiento del yo inferior, y las rosas florecientes, el devenir del yo superior. Tampoco se pueden entender las palabras con las que cerraremos el tema del Rosacrucismo, palabras también expresadas por Goethe, que, como lema, se encuentran sobre la cruz coronada de rosas que simboliza al hombre séptuple:
El poder que ha constreñido a toda la humanidad,
el vencedor de sí mismo ya no puede atar.
El esquema anterior del camino de la Iniciación Rosacruz se extrae de la conferencia 11,
"¿Quiénes son los Rosacruces?", contenida en Conocimiento Suprasensible, trece conferencias impartidas en Berlín y Colonia, entre octubre de 1906 y abril de 1907.
El lector seguramente reconocerá las tres citas de Goethe por sus diversas apariciones en los libros de Heindel, en particular el último verso, que, en una versión ligeramente modificada, el fundador de la Fraternidad Rosacruz solía citar. Resulta irónico que el supuesto "candidato" predilecto del Hermano Mayor para difundir las Enseñanzas Rosacruces, el mismo que, según se dice, no superó la prueba que le daba derecho a recibirlas porque se negó a divulgarlas (asumiendo que esa era la condición para su divulgación), fuera esta misma persona, Steiner, quien describiera las etapas de la Iniciación Rosacruz, mientras que el segundo candidato, quien superó la prueba y recibió las Enseñanzas, omitiera cualquier referencia a esta Iniciación en la primera edición del Cosmos y añadiera el siguiente texto en una edición posterior:
"Es, por supuesto, imposible describir en un libro destinado al público en general las etapas de la Iniciación Rosacruz; hacerlo sería una falta de fe y, por falta de palabras, sería imposible expresarse adecuadamente. Pero es permisible dar un resumen y mostrar el propósito de la Iniciación". 525
Steiner buscó impregnar y dinamizar todos los ámbitos del quehacer y el conocimiento humanos con un impulso rosacruz. En particular, enfatizó el carácter rosacruz de su drama de cuatro partes, El Portal de la Iniciación. Como escribe Adam Bittleston en el prólogo del primero de estos cuatro "dramas de misterio":
“El cristianismo rosacruz, en su forma original y genuina, no se preocupaba por alejarse del mundo de los sentidos, como hizo gran parte de la piedad medieval, sino por descubrir en la Naturaleza la firma eterna de Dios y por trabajar por la redención de todo lo que se ha alejado, tanto en la Naturaleza como en el hombre, del propósito divino.
Mientras que el cristianismo tradicional ha enfatizado los efectos de la Caída en los sentimientos y acciones humanas, los rosacruces originales comprendían sobre todo el urgente problema de redimir el conocimiento humano.
Sabían que
en los siglos venideros dominaría a la humanidad una forma de conocimiento que consideraría al hombre como el producto de fuerzas externas y naturales, que no encontraría un lugar real en su imagen del mundo para Cristo y se contentaría con un pensamiento rígido y sin vida.
“Como la esencia de un conocimiento inspirado por Cristo, que trasciende una ciencia dispuesta a permanecer externa e inalterada por el Espíritu vivo, los Rosacruces recibieron las palabras Ex Deo Nascimur, In Christo Morimur, Per Spiritum Sanctum Reviviscimus:
«De Dios nacemos, en Cristo morimos, por el Espíritu Santo volvemos a vivir»....
«El hombre sólo puede comprender la verdadera realidad del mundo exterior cuando ha contemplado esta verdadera realidad en sí mismo».
Así expresó Rudolf Steiner uno de los descubrimientos centrales de su vida. El descubrimiento, por parte de los más diversos seres humanos, del Espíritu viviente en su interior, que puede guiarlos correctamente y con todas las fuerzas de su alma hacia el Espíritu en el universo, es el tema de las Obras de Misterio [Rosacruz].”—The Portal of Initiation, R.S. Publications, 1961, págs. 39-40
Los “Varios Años” de Instrucción de Steiner por los Hermanos Mayores
Concluiremos esta sección de nuestra presentación con varias observaciones finales. Anteriormente hemos llamado la atención del lector sobre la declaración de Augusta Foss Heindel, en el folleto “El Nacimiento de la Fraternidad Rosacruz”, de que “el candidato que ellos [los Hermanos Mayores] habían elegido primero [para difundir las Enseñanzas Rosacruces]... había estado bajo su instrucción durante varios años” (pág. 4).
Esta declaración es realmente curiosa, ya que la instrucción del Hermano, como se nos dijo con tanta énfasis en este mismo Y otras versiones de la historia de la transmisión se basaban en la inflexible determinación del candidato, a cualquier precio, de hacer públicas estas Enseñanzas. ¿Cómo puede entonces decirse que este otro "candidato" no superó la prueba? ¿El candidato que dedicó un cuarto de siglo a enseñar infatigablemente la sabiduría del cristianismo rosacruz?
Además, este candidato, la misma persona a quien Max Heindel visitó y con cuyas enseñanzas supuestamente quedó decepcionado —"pues este hombre tenía poco que darle, y... lo que le dio no era nuevo"—, esta misma persona, Rudolf Steiner, es descrito en la portada de la primera edición del Cosmos (véase la pág. 98 para el facsímil) no solo como el "valioso amigo" de Max Heindel, sino como la fuente de "mucha información valiosa" recibida.
¿Y dónde está esta información? En el Cosmos. ¿Cómo podemos estar seguros? Esto se demuestra claramente en la siguiente sección de este estudio, que muestra la estrecha similitud, y en algunos casos
la identidad virtual, entre el conjunto de información pública ya existente de Steiner y el contenido del Cosmos.
La investigación independiente del lector interesado no puede sino reforzar la percepción de este punto en común. Es posible que Steiner recibiera instrucción de fuentes rosacruces durante los años previos a la visita de Max Heindel a Alemania en 1907; pero, con mayor certeza, podemos afirmar que Steiner accedía directamente a esos repositorios suprasensibles donde se archiva este conocimiento, pues afirmó en numerosas ocasiones (algunas citadas en este estudio) que toda la información oculta que impartía era el resultado de su propia investigación en los mundos superiores.
Además, considerando a Steiner como su primera opción (según la Sra. Heindel), ¿por qué los Hermanos Mayores habrían elegido a una persona que no sabía inglés y que no podría haber transmitido las Enseñanzas al público estadounidense ni, en realidad, a todo el mundo angloparlante?
Si Steiner hubiera superado esta supuesta prueba, no habría habido enseñanzas en inglés de la Hermandad Rosacruz, al menos no hasta que se hubieran traducido sus libros y conferencias. Además, si Heindel estuvo bajo la instrucción de un Hermano Mayor durante aproximadamente un mes (Nacimiento, p. 5), y nunca más recibió una instrucción tan directa (“El Hermano Mayor —a quien, quizás erróneamente, llamo Maestro— nunca me ha enseñado directamente desde el primer y breve período en que se impartió aquello que se encarna en el Cosmos” —Cartas a los Estudiantes, p. 98, escritas en 1914), mientras que Steiner estuvo bajo instrucción durante “varios años”, ¿no debería Steiner haber recibido al menos veinticuatro veces (¡dos años como mínimo, en sentido literal!) tanto conocimiento esotérico como el que recibió Heindel?
Pero, por supuesto, la contradicción inherente a todo este escenario pone en duda su fiabilidad, ya que primero debía cumplirse la condición para recibir la instrucción, una condición que Steiner supuestamente no cumplió tras esos años de instrucción. ¿Qué le daba derecho a recibir esta instrucción si demostraba ser indigno de ella?
Sobre las enseñanzas impartidas en alemán
Heindel nos dice que los Hermanos Mayores no son simplemente Adeptos, sino que han superado las cuatro Iniciaciones Mayores y eligen voluntariamente permanecer en la evolución terrestre para ayudar a sus hermanos menores. Estos Hermanos poseen la misma capacidad de hablar en cualquier idioma humano para hacerse entender.
Esta capacidad es consecuencia de haber sido investidos por el Espíritu Santo y fue demostrada por los apóstoles y discípulos en el primer Pentecostés, así como por el Conde de Saint-Germain, una encarnación posterior de la Rosa Cruz cristiana. Dándose por sentada esta capacidad, ¿por qué no se le dieron las Enseñanzas a Heindel en inglés en lugar de alemán (2 Preguntas y Respuestas, p. 301), y en una forma que no hubiera requerido una revisión exhaustiva debido a la “pesada atmósfera psíquica de Alemania”? Las enseñanzas no son “místicas” (Nacimiento, p. 5) en el sentido de ser oscuras. Ocultas, sí, pero no subjetivas ni nebulosas para asegurar que fueran lo más claras e intactas posible, ¿por qué no se dieron en inglés para que pudieran sobrevivir a la “atmósfera eléctrica de América”?
Y, a pesar de que Heindel consideró necesario reelaborar lo que había registrado inicialmente, lo que leemos en el Cosmos aún conserva notables similitudes, de hecho, equivalencias textuales, con los textos preexistentes de Steiner.
El contenido del Cosmos y las exenciones de responsabilidad de Heindel
Además, asumiendo que el Cosmos es esencialmente obra del Hermano Mayor, ¿no resulta sumamente extraño que no esté dedicado a él? Pero no lo está. Ni él ni sus cofrades se mencionan en toda la primera edición de esta obra excepcional. ¡Pero Steiner sí!
El lector seguramente comprende por qué el material de Steiner merece una mirada más atenta. Fieles a la verdad, tomando en serio el lema de Heindel, visiblemente ubicado (en la portada de las dos primeras ediciones del Cosmos: «Probarlo todo»), debemos indagar en la curiosa cautela con la que Heindel considera la misma información que proviene del Hermano Mayor. ¿Por qué debería disculparse por ello? ¿Por qué no es fidedigna, ya que posteriormente se le atribuye al Hermano Mayor? Sin duda, si algo puede ser cierto y fidedigno, es esa información.
Supuestamente fue una transmisión directa. Heindel era escriba. Y, sin embargo, considere las siguientes declaraciones en el prefacio del autor al Cosmos, "Una palabra para los sabios":
z"No existe una revelación infalible sobre este complicado tema." —pág. 8
z"El autor de la presente obra no pretende ofrecer nada más que las enseñanzas más elementales de los Rosacruces." —pág. 8
z"La Concepción Rosacruz del Cosmos está lejos de ser la última palabra sobre el tema." —pág. 8
z“Este libro no es considerado por el autor como el Alfa y la Omega, la máxima expresión del conocimiento oculto.”—p. 8
Si Heindel hubiera recibido las Enseñanzas de un Hermano Rosacruz, ¿haría tal afirmación?
z“No debe entenderse como una ‘fe entregada de una vez por todas’.”—p. 8
z“Se afirma enfáticamente que esta obra encarna únicamente la comprensión del autor de las enseñanzas Rosacruces.”—p. 8
Nosotros, a su vez, nos preguntamos: ¿son estas las Enseñanzas del Hermano Mayor o la comprensión de Max Heindel de las Enseñanzas?
En principio, Max Heindel no necesita comprender a fondo ni la última jota ni la tilde de las Enseñanzas para recibirlas y difundirlas. Él, en este caso, es simplemente un canal. Entonces, ¿por qué hace descargos de responsabilidad en nombre del Hermano Mayor? ¿Es esto apropiado?
z“El autor comprende claramente la responsabilidad que recae sobre quien, consciente o inconscientemente, desvía a otros del camino correcto y desea protegerse en la medida de lo posible contra esa contingencia.”—p. 9
¿Cómo puede esto ser preocupante si el Cosmos es esencialmente obra del Hermano Mayor? ¿Inspira confianza esta actitud defensiva en el lector? Por el contrario, ¿no debería la fuente de estas enseñanzas inspirar la mayor confianza en su veracidad y validez?
z“[El autor] se siente obligado [“obligado” en la primera edición] a protegerse también de la posibilidad de que esta obra se interprete como una declaración textual [“autorizada” en la primera edición] de las enseñanzas rosacruces.
Descuidar esta precaución podría dar a esta obra un peso indebido en la mente de algunos estudiantes.”—p. 9
Max Heindel es conocido por su claridad de pensamiento y la certeza y autoridad con la que suele hablar y escribir. ¿No debería el Cosmos, si se originó con el Hermano Mayor, contar con el rotundo respaldo y el apoyo autorizado de su mensajero? Si la traducción misma planteaba el mayor obstáculo, seguramente el Hermano, previendo tal contingencia, la habría evitado entregando las Enseñanzas en inglés para que estuvieran en su forma más pura y auténtica. Pero el Hermano no se menciona como la fuente del Cosmo en el propio Cosmos. Sin embargo, se da a entender —de hecho, se afirma directamente— que Steiner es una fuente de gran parte del mismo («se recibió mucha información valiosa»).
De ser así, el material es más derivado, y es más probable que surjan dudas sobre su veracidad, ya que no todas pudieron confirmarse de inmediato; en tales circunstancias, sería apropiado aconsejar a los lectores que no le den demasiada importancia a la obra.
Página 38
Charles Weber (traducido del inglés por Google)
